Тибетская книга мертвых (сборник)

Предварительная практика направлена главным образом на преодоление привязанности. Причина этого в том, что сознание привязанности – основное препятствие для высокого перерождения. Именно из-за привязанности к нашему телу, имуществу, занятиям, друзьям, родственникам и другим приятным предметам сансары йогу переноса трудно действительно завершить. Каков будет наш путь после смерти, зависит от свободы или привязанности ума. Поэтому важно устранить привычку держаться за преходящие, эфемерные вещи мирского бытия. Когда наш ум скован привязанностью, сострадание будд и бодхисаттв ничего не может сделать для нас.

Это иллюстрируется историей о купцах, живших на острове, подвергавшемся опасности. Авалокитешвара, бодхисаттва сострадания, явился как моряк на корабле и прибыл к ним, предлагая перевезти в безопасное место. Но большинство купцов, привязанные к своему имуществу, решили остаться на острове в напрасной надежде защитить свое материальное владение. В конце концов они умерли на острове. Если бы у них не было привязанности, сострадание Авалокитешвары могло бы спасти их, но из-за их жадности он ничего не мог сделать для них.

Чтобы устранить привязанность, нам следует обдумывать ценность и редкость человеческой жизни, а также ее непостоянную, преходящую природу. Избегайте потворствовать иллюзорной драме непрерывной борьбы ради одоления врагов и избалованных друзей, бессмысленному пьяному танцу, что никогда не кончается и ведет только к усталости. Обдумывайте природу закона кармы и старайтесь жить так, чтобы закрыть ворота к низкому перерождению. Помните, что, если вы родитесь в низших царствах, вам придется испытать множество страданий и нелегко будет найти путь обратно в высшие царства.

Даже если мы не рождаемся в низших царствах, а вместо этого удается получить перерождение в высоких сансарных мирах, таких как человеческий мир или небесные царства, это не будет важным благом, пока, не опираясь на мудрость, мы не добьемся освобождения из круговорота. Без опоры мудрости тонкие следы скрытых кармических побуждений однажды высвободятся, овладеют нами и вызовут наше падение. Высшие божества в самых высоких сансарных небесах однажды падут в низшие царства и будут принуждены столкнуться с суетой, болью и печалью. Нам следует обдумывать природу закона кармы и недостатки сансарного бытия таким образом и отрезать привязанность к мыслям о достижении высших сансарных удовольствий.

Что нам нужно, так это такой подход, который рассматривает всю полноту сансары как тюрьму, наполненную скорбью. Это устраняет привязанность в момент смерти – самое мощное препятствие к счастливому перерождению.

Наряду с отказом от негативных умственных особенностей в момент смерти следует развивать положительные мысли и условия. Это совершается с помощью устной махаянской традиции переноса сознания [570] посредством опоры на пять сил: намерение, белое зерно, ознакомление, разрушение дурного и устремление или молитва.

Основой этого общего метода переноса является медитация бодхичитты, альтруистической бодхисаттвской мысли любви и сострадания, которая устремляется к Пробуждению как к лучшему средству благодеяния миру. При жизни в качестве практики развивают пять сил: намерение и решимость зародить реализацию бодхичитты; постоянное накопление добродетели как условия зарождения бодхичитты; близкое ознакомление с бодхичиттой через постоянную медитацию; разрушение внутренних сил тьмы, таких как гнев, отвращение и самолюбие, препятствующих росту бодхичитты; и устремление к осуществлению бодхичитты на благо мира. Тогда в момент смерти эти пять сил будут готовы исполнить роль метода переноса сознания. Белое зерно становится накоплением заслуг раздачей имущества на добрые дела. Собирают любую отрицательную карму, накопленную в течение жизни, исповедуются в этом представляемым буддам и бодхисаттвам, принимают прибежище в Трех Драгоценностях, зарождают бодхичитту и очищают любые нарушения духовных клятв и обетов. Устремление становится сильной молитвой о неотделении от бодхичитты при смерти, в бардо, при перерождении или в любой будущей жизни. Разрушение становится решимостью избегать самолюбия и помнить бодхичитту все время при переживании смерти. Намерение становится мыслью практиковать медитацию предельной и обычной бодхичитты, что бы ни было. И наконец, близкое ознакомление становится практикой лежаний в той позе, в какой умер Будда, т. е. на правом боку, с правой рукой, подпирающей голову, и безымянным пальцем правой руки, закрывающим правую ноздрю. Медитируя на бодхичитту, лежа в такой «позе льва», вдыхают и представляют, что, делая так, втягивают страдания всех живых существ, а затем выдыхают, представляя, что дают живым существам все причины блаженства.

Таким образом отрезают все привязанности к вещам этой жизни и осваивают пять сил как метод переноса сознания задолго до того, как в момент смерти могут эффективно применить эти силы. Поэтому, находясь при смерти, отдают все имущество на добрые дела, совершают молитву о посвящении заслуг чистому перерождению как средству осуществления бодхисаттвской мысли и посредством действия и усилия направляют все энергии на поддержание ясности сознания и контроль.

Самое важное в момент смерти – это сильная и чистая медитация. Это дает нам преимущество предстать перед лицом смерти в полном сознании.

В своей «Абхидхармакоше» [571] индийский мудрец Васубандху говорит:

Как существа перемещаться могут

Из высших царств до низших,

Точно так же они уйдут

Из низших до высоких.

В системе переноса сознания Майтреи чистая земля, в которую осуществляется перенос сознания, – это Чистая Земля Тушита, спокойный, приятный рай Майтреи, будды любви. Считается, что Будда Шакьямуни, что был нашим историческим Буддой Гаутамой, был четвертым буддой этой эпохи, исполнявшим роль мирового учителя, а Майтрея, по предсказанию, будет пятым. Говорят, что в нашу эпоху будет тысяча таких будд, всемирных учителей. Считается, что вся эта тысяча снизойдет с Тушиты, чтобы явить Пробуждение для человечества и исполнить подвиги всемирного учителя. Есть много рассказов в священных книгах о том, как Майтрея подвизался на Пути с Буддой Шакьямуни, когда в прежних жизнях они оба были еще просто практикующими бодхисаттвами. Поэтому мы, практикующие учение Будды Шакьямуни, столь соответствующее будущему учению Майтреи, имеем совсем особую кармическую связь с Майтреей. Особенно в этот век, когда он сидит, погруженный в созерцание, в Тушите, ожидая времени исполнения пророчества и проявления в мире, его молитвы особенно сильны. Любая медитация его в эту эпоху будет наиболее действенна.

В Индии было множество священных книг, рассказывавших о природе Чистой Земли Тушита, но они не появились в Тибете. Существует, конечно, много пересказов, таких как, например, «Ратна-мегха-сутра» [572].

В практике йоги переноса Тушиту представляют как радостно сияющую. В центре дворец мудрости будды Майтреи, победные знамена истины сияют над ним ярче тысячи солнц. Он украшен драгоценными камнями, колокольчиками и т. п. и превосходит по красоте самые прекрасные небесные дворцы. Этот божественный дворец опоясан кольцом деревьев, напоминающих то, под которым Майтрея проявит свое Пробуждение, когда он примет рождение как всемирный учитель во исполнение предсказанного. Земля Тушиты золотая, усыпанная лазуритом, но она мягкая и податливая при ходьбе.

Во дворе перед дворцом сидит будда Майтрея на дхармовом троне, поддерживаемом восемью львами Пробуждения. Он украшен 112 большими и малыми знаками совершенства и разъясняет теорию запредельной мудрости. Справа от него сидит бодхисаттва Намкха Тримаме, а слева – бодхисаттва Джампел Ньингпо [573]. Бесчисленные бодхисаттвы сидят вокруг них, с восторгом внимая проповеди Майтреи. Представляют его образ и зарождают сильное устремление достичь чистого перерождения в этом царстве.