Тибетская книга мертвых (сборник)

В каждое мгновенье нашей жизни мы стоим перед выбором. С одной стороны, всегда есть возможность попусту растратить время или даже хуже – заняться дурным делом. С другой стороны, есть постоянная возможность заняться духовной практикой. Сам я, например, тот, кого называют Тринадцатым Далай-ламой, мог бы легко вести ленивый, потворствующий слабостям образ жизни. Как религиозный и светский глава страны, я легко мог бы ничего не делать, а лишь сидеть и придумывать способы развлечений. Но поскольку я чувствую, что могу кое-что сделать на благо практики буддизма в народе, а также чувствую, что я должен что-то предложить стране, приняв некоторую социальную ответственность, я прилагаю все возможные усилия в этом направлении в надежде, что смогу по крайней мере коснуться праха у ног прежних Далай-лам.

Человеческая жизнь столь драгоценна, что, достигнув ее, нам следует отвернуться от восьми мирских воззрений и вместо этого сделать нашей главной задачей преследование духовных целей. Если мы встретили духовного учителя и получили от него наставления, нам нужно приложить все усилия для усердной практики.

Все живые существа имеют природу будды, семена пробуждения в потоке своего сознания. «Сутра о мудрости благородного воителя» утверждает [475]:

Ум есть источник,

Где мудрость родится.

Не ищи Будду

В любом другом месте.

Семя совершенной мудрости всегда в нас. Удобренное силами добродетельной жизни и увлажненное освежающей влагой изучения, обдумывания и медитации, поддерживаемое законом причин и следствий, оно прорастет и расцветет. Тот, кто с неустанной энергией и умением прилагает все силы, может достичь полного пробуждения за одну жизнь. Те же, кто практикуют более умеренно, увидят, что практика их растет от одной жизни к другой, пока наконец все прекрасные качества будут развиты и они достигнут пробуждения.

Как я сказал раньше, основное устремление махаяны – это развитие бодхичитты. Поэтому в начале каждого действия мы должны думать: «Пусть этот мой труд создает благо и послужит просвещению ради спасения всех живых существ». Это превращает любые действия в поступки бодхисаттвы. Во время действия мы должны медитировать на бодхичитту пробуждения и пустотность природы трех видов: деятеля, действия и объекта действия. Наконец, когда действие завершено, мы должны запечатать его посвящением бодхисаттвы: «Пусть это действие создаст счастье и просвещение для спасения мира».

Лама Цзонхава писал [476]:

Милосердная мысль бодхисаттвы есть высший метод,

Превращающий все добродетели в причины пробуждения.

Видеть три вида действия чистыми —

Это сама суть пути.

Поэтому запечатывай действия в начале, середине и конце

Устремлением сострадания бодхисаттвы,

Соединенным с видением пустоты, свободным

От схватывающего «есть» и «не есть».

Нам следует стараться постоянно пребывать в бодхисаттвской мысли любви, сострадания и желания пробуждения как высшем средстве благодеяния миру. Однако, чтобы действительно достичь пробуждения, мы должны также развивать видение пустоты, несущностной природы всех явлений. Нам следует всегда одновременно практиковать две эти стороны учения Будды энергично и усердно, не тратя попусту ни мгновенья, как непрерывно течет река.

Я говорил здесь о многих и разных буддийских предметах, хотя главным образом на тему осознания смерти и об отношении к практике бодхисаттвы. Я молюсь, чтобы это могло бы побудить некоторых из вас заняться бодхисаттвской практикой с полным усердием и постоянным осознанием того, что Владыка смерти может ударить в любой момент и лишить вас блестящих возможностей, связанных с редким и драгоценным человеческим воплощением. Сейчас, когда у нас в руках драгоценность человеческого рождения, нам следует полностью использовать ее и достичь совершенного пробуждения. Промедление ведет к дальнейшему промедлению, а в конце придет смерть и оставит нас с пустыми руками. И напротив, если мы не упустим эту возможность, имея такой шанс, сущность осмысленной жизни может стать нашей.

Но кто я такой, можете вы спросить, чтобы говорить о таких серьезных вещах в мире великих философов, мыслителей и йогов? Как можно мне доверять в таких делах?

Это верно, я не могу быть чем-то особенно великим. Однако я делаю не что иное, как несу на своей голове прах с ног многих пробужденных гуру, которым я служил с истинным почитанием, чтобы получить их наставления, и хотя сам я, быть может, не слишком преуспел в совершенствовании, они все были совершенными буддами, и я думаю, что это было бы благодетельно передать вам некоторые основные наставления, которые они вручили мне. Поэтому мое намерение – просто показать то из их учений, что было особенно благотворно в моей собственной практике, надеясь, что кое-что из этого может быть ценно для других. Если вы чувствуете, что в этом есть нечто благотворное для вас, то сохраните это в своем сердце и претворите в жизни.

Колофон: записано на проповеди, произнесенной всеведущим Тринадцатым Далай-ламой Гьялва Тубтен Гьяцо в святом городе Лхасе по случаю полнолуния праздника Великой молитвы в год Железа-Птицы.

Глава II

Материал второй главы взят из записей серии бесед с моим личным наставником Геше Нгаванг Даргье, ламой из монастыря Сера в Центральном Тибете (ныне переместившегося в Южную Индию). Он приехал в Дхарамсалу, чтобы встретиться с Далай-ламой и попросить благословения на трехлетнее отшельничество. Однако у Далай-ламы были для него другие планы. Его попросили остаться в Дхарамсале и открыть исследовательскую программу в только что открытой Библиотеке тибетских трудов и архивов. Я встретился с ним год спустя, в 1972-м, когда приехал в Дхарамсалу, чтобы присоединиться к программе.

В 1976 году мы с моим другом Микаэлем Хельбахом решили издавать журнал на немецком языке. Это издание под названием «Аус Тушита» было посвящено тибетской культуре. Одной из тем, которую мы хотели представить, было отношение тибетцев к смерти и умиранию, как верования, так и практики. Поэтому мы обратились к Геше Даргье и попросили его дать нам устное изложение его собственных взглядов на эту тему. Он согласился и в течение месяца уделял этому два вечера в неделю. Материал этой главы представляет собой отредактированную запись этих вечерних бесед.

Вступительный раздел его анализа исходит из очерка медитации смерти, данного Пабонгкха Ринпоче, коренным гуру обоих (ныне покойных) Старшего и Младшего Наставников нынешнего Далай-ламы. Пабонгкха был одним из самых знаменитых учителей прошлого столетия, и его текст по практической медитации [477] – это одно из самых популярных руководств такого рода среди современных лам. Представив очерк Пабонгкха, Геше-ла излагает собственные взгляды, представляющие полный диапазон практик, относящихся к смерти, обзор трактовок различных средств в системах хинаяны, махаяны и ваджраяны, стадии внутренних и внешних признаков, проявляющихся в конечных фазах предсмертного процесса, традиционные средства обращения с трупом, отношения, которые должны поддерживаться во время процесса умирания самим умирающим и присутствующими, что могут сделать близкие покойного на благо умершего друга или родственника и т. п.