Тибетская книга мертвых (сборник)

В книге «Семь вопросов для практики ума» [467] утверждается:

Когда достигнута опытность (в начальном),

Могут быть даны тайные учения.

Сначала следует добиться уверенности в методах одной стороны практики, таких как медитации смерти и развитие обычной бодхичитты любви, сострадания и устремления к высшему пробуждению, как наиболее действенным средствам на благо мира. Затем можно получать учения мудрости о природе «я», ума и явлений. Основания должны быть прочны перед приближением к высшим путям. Иначе развитие будет ходульным или искаженным. Мы возьмем пример из сочинения Геше Чекхавы, бодхисаттвы, написавшего «Семь вопросов для практики ума». Прославленный обширными познаниями в сутрах и тантрах, он был неудовлетворен и жаждал достичь сущности практики, следуя сокровенной устной передаче учения о развитии бодхичитты. Однажды, когда его навещал Геше Чакжингпа, ему случилось увидеть стих из короткой работы «Восемь стихов для практики ума» [468], поэмы махаянской устной передачи. Пораженный, он спросил, кто написал это сочинение. Узнав, что автор, должно быть, прославленный Лантангпа, он немедленно отправился на поиск этого великого учителя. Однако, прибыв в Лхасу, он узнал, что Лантангпа уже скончался. Узнал он также, что два главных ученика покойного живут в тех же местах, и поэтому отправился туда в надежде встретиться с Геше Шаравой, старшим из двух. Он прибыл в дом Шаравы как раз, когда тот давал разъяснения по «Этапам пути шравак» [469] Асанги, известной хинаянской работы, и, хотя Чекхава дослушал разъяснение до конца, он не услышал ни единого намека на устную махаянскую передачу, что так заинтриговала его. Поэтому он устроил сиденье у ступы, и когда Геше Шарава закончил проповедь и отправился в обход, он попросил учителя сесть и поговорить с ним. Последовавший разговор глубоко взволновал Чекхаву. Он встал и трижды простерся перед гуру, умоляя принять его в ученики. Чекхава 12 лет оставался под руководством Шаравы, штудируя Шесть Учений кадампинской традиции и совершенствуясь в различных уровнях медитации. Действительно, он с корнем вырвал две изначальные причины страдания в себе: самолюбие и веру в ложное «я». Из 3000 учеников Геше Шаравы Чекхава стал главным духовным наследником. В результате сегодня Чекхава – один из самых почитаемых учителей своего поколения.

Нам следует смотреть на великих подвижников прошлого, таких как Шарава и Чекхава, как на примеры для нашей практики и подобно им развивать бодхичитту как нашу сокровенную мысль. Мы очень хорошо говорим о святых бодхисаттвах, но все, что нам надо сделать, чтобы самим стать бодхисаттвами, – это решиться развивать бодхичитту и заниматься практикой бодхисаттвы, такой как шесть парамит: подаяния, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости. Это превращает нас в бодхисаттву, махаянского подвижника.

Есть много способов развития бодхичитты. Однако основой всего является развитие любви и сострадания. Однажды в одной из своих предыдущих жизней Будда – как практикующий Бодхисаттва – странствовал в джунглях с несколькими учениками. Они набрели на голодную тигрицу с пятью новорожденными тигрятами. Тигрица была так слаба от голода и жажды, что едва могла двигаться и, казалось, готова сожрать собственное потомство, чтобы насытиться. Видя ужасные кармические последствия, какие могли бы возникнуть от убийства ее собственных детей, Бодхисаттва отослал своих учеников и пожертвовал свою плоть и кровь, чтобы спасти жизнь тигрицы и ее тигрят. Вот как Будда в жизни, предшествовавшей его Пробуждению, развивал любовь, сострадание и бодхичитту. Он чувствовал, что его жизнь в то время все равно подходила к концу, и принял нужду тигрицы и ее детенышей как знак, что подошло время для смерти, исполненной смысла. Посвятив себя идеям любви и сострадания, он не мог оставить тигрицу с детенышами умирать, а поскольку не было времени использовать другие средства, он отдал им свое тело.

Нам, достигшим человеческого перерождения и имеющим возможность завершить духовный путь, следует рассматривать себя как мореплавателей на корабле, способном доплыть до легендарного острова с драгоценностями, исполняющими желания. Чем бесконечно умножать отрицательную карму, вытаскивая малых рыбок сансарных достижений, нам следует не откладывая посвятить себя с обновленной решительностью изучению и практике святой Дхармы и вести себя к драгоценному острову пробуждения.

Кхедруб Чойе однажды написал [470]:

Оставь мысли о доме и имуществе

И решись практиковать духовный путь.

Иначе, увлеченный стадными чувствами,

Станешь глупцом, обращающим

Собственную драгоценную человеческую возможность в бессмыслицу.

Мир обычной жизни с ее сансарными ценностями – это тюрьма, порождающая все виды расстройств и неудовлетворенности. Понимая это, мы должны отбросить мирские интересы и погрузиться в духовную практику. Если ты буддист, то должен хорошо узнать, как Будда практиковал, и стараться следовать этому образцу.

Среди нас есть такие, что называют себя буддистами, но им не нравится соблюдать дисциплину, связанную с буддийским путем. Они предпочитают проводить время, болтаясь и сплетничая с друзьями или бродя по городу. Каждая минута нашей жизни драгоценна, и если мы потакаем привычке праздно тратить время из-за прямой или косвенной привязанности к восьми мирским воззрениям, то скоро это станет образом жизни и лишит нас всех духовных достижений. Мы уподобимся глупцу, что тратит силы на пустяки и в результате получает только достижение глупости.

Нам следует быть честными с собой относительно нашей практики. В момент смерти мы не сможем скрыть характер нашего духовного развития. Если мы не внесем хоть один луч религиозной практики в поток нашего сознания, мы будем подобны человеку, пустившемуся в долгий путь, но не имеющему ни малейшего представления о дороге. Какая судьба может ждать его, как не низкое перерождение? Тогда мы будем блуждать бесчисленные жизни в низших царствах бытия, таких как адских существ, духов и разнообразных животных. Пройдет много времени, пока мы снова получим человеческое рождение, если данная жизнь посвящена бессмысленным или зловредным устремлениям. В момент смерти человек ясно осознает, как он прожил жизнь, и это оказывает огромное воздействие на посмертное состояние, а оно, в свою очередь, на будущее перерождение. Поэтому следует вести осмысленную жизнь и не уподобляться человеку с умственным расстройством, создающему только неприятности себе и другим.

Среди всех практикующих буддистов, сангха, состоящая из тех, кто полностью посвятил себя практике и изучению «Трипитаки» и двух уровней тантр, особенно ценна в жизни Учения, как жизненные энергии тела наиболее важны для человеческой жизни по сравнению с любыми вспомогательными энергиями. Процветает ли Учение или находится в упадке, в большой степени зависит от чистоты монашества. Мы, монахи, всегда должны помнить об этом. Я уверен, что среди нас есть такие, что называют себя учителями, настоятелями, воплощенными Ламами и т. п., руководствуясь не состраданием и мудростью, а стремлением к мирской славе, подношениям, почету и т. п. Поворачиваться спиной к достижениям внутренних качеств дисциплины, знания и интуитивного прозрения, претендуя считаться духовно пробужденным, – это просто причина разрушения нашего счастья в этой жизни и в следующей.

Есть среди вас такие, кто, подобно мне, гордо сидит на месте учителя и проповедует святую Дхарму, но не имеет и крупицы знаний, подобный шакалу, строящему из себя льва. Однако в момент смерти трудно выдать себя за святого, просто обманывая нескольких людей. Важно усовершенствовать поток собственного бытия, прежде чем думать о попытке учить других. Говорить о проповеди Дхармы другим, не преодолев в себе по крайней мере грубых сторон трех умственных ядов: привязанности, гнева, неведения – значит говорить о рогах на голове зайца. Сперва обретите духовный опыт в себе. Создание основы понимания учения через изучение, обдумывание и медитацию – предварительное условие, что становится высшим условием обучения других. Нам следует читать жизнеописания прославленных учителей прошлого и набираться опыта у них, прежде чем думать об обучении других.