Йога Васиштхи (СИ)

Король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Чудалы, которая знает Истину? Она из лучших знающих природу единого Сознания и её поступки не противоречат её словам. Всё, что она говорит, -- правда, которую стоит попробовать на деле. Но даже если ты её раньше и не слушал, почему ты не отрёкся от всего?

Шикхидваджа сказал:

Я оставил королевство, дворец, страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не всё?

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Богатство, жена, дворец, королевство, земля и королевский зонтик, и все твои родственники -- не твоё, король, и отказ от них не является отказом от всего. Есть кое-что ещё, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это - и самое лучшее в отречении. Отрекись от этого, и ты найдёшь свободу от несчастий.

Шикхидваджа сказал:

Если всё королевство со всем своим содержимым не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нём. (Шикхидваджа мысленно отрёкся от леса).

В ответ на слова аскета, что все эти вещи и так не его, поэтому нет смысла в отречении от них, Шикхидваджа сказал:

Ладно, тогда эта избушка для меня сейчас - всё, она - моя. Я её тоже оставляю. (Шикхидваджа очистил своё сердце от идеи, что избушка была его). Сейчас я отрёкся от всего.

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Однако, и это - не твоё. Как же ты от этого отрёкся? По-прежнему остаётся кое-что, от чего ты не отрёкся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретаешь свободу от несчастий.

Шикхидваджа сказал:

Если и это - не моё, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т. д.

Васиштха сказал:

Он вскочил с места, собрал всё, что у него было, и развёл костёр. Он выкинул чётки -- "Я - свободен от заблуждения, что повторение мантр - свято и не нуждаюсь более в чётках". Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитациями. Он кинул в огонь горшок для воды.

Он сказал себе: "Я отрекаюсь от всего того, от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретёт силу. Я выкидываю всё в костёр".

Шикхидваджа собрал всё, что у него оставалось, и сжёг.

Потом Шикхидваджа подпалил свой домик. Потом он собрал остатки того, что у него оставалось, и сжёг и их тоже. Он спалил всё, включая собственную одежду. Испуганные, даже животные разбежались от огня.

Шикхидваджа сказал:

Пробуждённый тобой, сын богов, я отказался от всех концепций, которые поддерживал столь долгое время. Теперь я понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанностей, мой ум отворачивается и остаётся в равновесии. Я отрёкся от всего. Я - свободен от всех пут. Я - в мире с собой. Я - победитель. Воздух -- мои одежды, пространство -- моё жилище, и я - подобен пустоте. Есть ли что нибудь далее этого отречения, сын богов?

Молодой аскет (Чудала) сказал:

Ты отказался не от всего. Поэтому перестань валять дурака и действовать так, будто ты наслаждаешься блаженством отречения. Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это будет отброшено, тогда ты достигнешь состояния, свободного от несчастий.

После раздумий, Шикхидваджа сказал:

Осталось только одно, сын богов -- это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т. д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь отречения.

Когда он собирался привести своё решение в действие и прыгнуть в костёр, молодой аскет сказал:

Почему же ты хочешь уничтожить это тело? Оставь своё раздражение, это тело - инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остаётся тем, какое оно есть, инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело - не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела -- это не отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении. Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты отречёшься от грехов и искушений, и тогда ты достигнешь отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу.

Только это и есть отречение -- отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чём - это всё вокруг содержится.

Шикхидваджа взмолился:

Скажи, что же это - такое, от чего надо отречься?

Молодой аскет сказал:

Это - твой ум, который - ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть "всё". Ум -- это неверное знание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это - зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и всё прочее. Когда отречёшься от этого зерна, тогда это отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем.

Всё это -- хорошее и плохое, королевство и лес -- причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и даёт наслаждение тому, кто живёт в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Всё, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т. д.), включая и твёрдость мудрецов, - только умственные модификации. Этот ум называют по-разному -- эго, душа, космос и т. п. Оставление этого и есть отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается Истина. Концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остаётся спокойствие.

С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаёшь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то всё существует в пустоте единого бесконечного Сознания. Находясь в этом состоянии отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим Светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное Сознание будет существовать. Хотя ты всё спалил в костре, ты не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдёт изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Это и есть блаженство. Всё остальное -- страдания. АУМ(ОМ). Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы -- в отречении, также как драгоценности хранятся в пустоте горшка. Отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции "я отказался от всего", и оставайся в состоянии спокойствия.

Шикхидваджа сказал:

Расскажи о природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова.

Молодой аскет (Чудала) ответил:

Память, тенденции, впечатления прошлого и есть природа ума. Это - всё синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении королевством, и более прекрасно, чем цветок. Отречение от ума - трудно для глупого, также как дурачку трудно было бы править государством.

Затухание ума -- это и затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чьё семя -- это идея "я, моё", со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.

То, что известно как "я", возникает в отсутствие осознания ума, знания своей природы, эта идея "я" -- семя дерева, известного как "ум". Оно растёт в поле бесконечного Сознания, Которое также пропитано Майей. В пространстве бесконечного Сознания создаётся разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у неё нет определённой формы, потому что это - чуть проросшая форма семени. Её природа -- концептуализация и называние имён, способность называть известна как ум и индивидуальное сознание.