Андрей Первозванный – апостол для Запада и Востока

В результате жесткого курса греческих властей по эллинизации Святой горы Андреевский скит к середине прошлого века практически вымер, прекратив свое существование как русская обитель и потеряв какое-нибудь значение для славянских земель (в начале XXI столетия в скит вселилась новая греческая община).

Схожий сюжет произошел и с другой великой русской обителью – Ильинским скитом [352]. И этот скит среди своих святынь, в числе наиважнейших, имел частицу мощей Первозванного. В данном случае ее происхождение было документировано: в обители хранился документ о приобретении частицы левой стопы апостола у афонского Иверского монастыря – подтверждающая грамота Константинопольского патриарха Иеремии от 9 июня 1809 г. (утрачена в середине XIX в.).

Если иноки-андреевцы ни разу не вывозили реликвию св. Андрея с Афона (в отличие от принадлежавшей им чудотворной богородичной иконы), то ильинцы в этом отношении оказались предприимчивее. Сначала стопа Первозванного, вместе с другими святынями, переносилась – 24 июня 1881 г. – на корабль «Эриклик» для почитания приплывшей к Афону великой княгини Александры Петровны с ее свитой. Главным же эпизодом стало перенесение стопы из Ильинского скита и в Россию – в 1893 г. в сопровождении настоятеля о. Гавриила. К мощам апостола в Петербурге приложились и члены св. Синода, и сам Николай II. Было организовано и перемещение реликвии по империи, при этом не скрывалась и практическая цель скитян – сбор средств на строительство нового кириакона. Миссия прошла с полным успехом.

И сейчас андреевская реликвия в Ильинском скиту – одна из главных целей его посещения паломниками. Однако в 1992 г. после изгнания небольшой группы последних монахов русской традиции и заселения скита греческими иноками и эта обитель, как – чуть ранее – Свято-Андреевская, потеряла всякую связь со славянскими землями.

В данной ситуации, при полном уходе со славянской «орбиты» двух великих скитов, на первый план по распространению культа апостола выдвинулся Пантелеимонов русский монастырь, также обладающей святыней – правой стопой св. Андрея.

Монастырю благодаря его кириархическому статусу удалось сохранить свою национальную идентичность, а его автономия позволила осуществить необыкновенно важную программу – перевоз стопы в славянских краях. Дабы принести мощи из Греции, понадобились многие согласования, вплоть до обращения правительства России к Константинопольскому патриарху. Монахи желали провезти стопу апостола по многим городам и селам, однако кинот определил быть реликвии вне Афона всего на один месяц. В итоге мощи доставляли самолетом в самые дальние точки бывшего СССР – Санкт-Петербург, Владивосток, Мурманск, Севастополь, с центром в Москве: апостол Андрей как бы перекрестил огромную Россию «географическим» андреевским крестом. Организацией этой программы занимался Фонд св. Андрея Первозванного.

Патриотический характер был придан принесению реликвии к кораблям Балтийского, Северного, Тихоокеанского, Черноморского флотов. Реликвии поклонялись политические лидеры России, Украины и Белоруссии. Тем самым культ апостола Андрея – через афонскую святыню – вновь связал Византию и ее духовных чад, славянские народы. В религиозном сознании это отложилось так: «стопа апостола Андрея вновь, как и две тысячи лет назад, ступила в славянские земли».

…Однако не забудем, что с миссией масштаба много меньшего, но другая стопа – из Ильинского скита – уже побывала в России в 1893 г. Если бы Ильинский скит был и сейчас заселен монахами-россиянами, они сами бы напомнили о своем «приоритете», но в нынешних условиях предыдущий эпизод выпал из церковной памяти [353].

Александр Берташ. Андреевские храмы в России и Украине

Крым и Причерноморье

Особое почитание св. апостола Андрея, первокрестителя Руси [354], выражалось в посвящении ему множества храмов, становившихся местами народного паломничества. Конечно, св. Андрею было посвящено меньше престолов на Руси, чем свв. Николаю Чудотворцу, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому, Александру Невскому. Тем не менее Свято-Андреевские храмы занимают особое место в русской церковной истории. Среди них выделяются те, что располагались на путях миссионерского путешествия апостола по землям будущего российского государства: Киев, Грузино, Валаам; ктиторские храмы, выстроенные в честь небесного покровителя жертвователей; храмы в честь Андрея как брата св. Петра, покровителя столицы Российской империи и флота. Выдающийся интерес представляют Андреевские соборы в Санкт-Петербурге, Киеве, Кронштадте и Ставрополе; скитские храмы в самых знаменитых обителях русского Севера – Валаамском и Соловецком, церковь в Ново-Афонском монастыре.

Со времен митрополита Макария в историографии утверждалось мнение о том, что Андрей вел апостольскую миссию в северном и восточном Причерноморье. Традиция народной памяти апостола особенно укоренена в местах его непосредственной проповеди.

Начнем наше «паломничество» по Андреевским святыням с Крыма, Причерноморья и Кавказа.

По преданию, св. Климент, папа Римский, сосланный в 98 г. в Инкерманские каменоломни, вырубил в скале пещерную церковь и освятил ее во имя св. апостола Андрея. Алтарь маленького Андреевского храма в пещерном инкерманском Свято-Климентовском монастыре отделен от основного помещения сплошной скальной преградой с вратами посередине и двумя маленькими окошечками у жертвенника и у исповедальни. Вместе с двумя другими пещерными храмами – во имя Климента и Мартина, он был закрыт в 1931 г., но в 1991 г. возобновлен, и ныне в этих древнейших храмах совершаются службы.

Собор св. Владимира в херсонесском Св. – Владимирском монастыре – также одна из величайших русских святынь. С Херсонеса Таврического (Корсуня, Херсониса) началось обращение Руси. Здесь первый просветитель России св. апостол Андрей Первозванный, обходя берега Черного моря, пристал к Херсонесу. На пристани долгое время показывали стопу его, напечатленную на камне, из которой затем христиане черпали накоплявшуюся в ней воду и получали исцеления. Продолжая дело апостольского служения, здесь совершали свои подвиги св. Климент, папа Римский; семь священномучеников – епископов Херсонесских; св. равноапостольные Кирилл и Мефодий; св. Евстратий Печерский. По инициативе архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова) [355], в соответствии с указом св. Синода о возрождении в Крыму древних обителей в 1850 г. на руинах древнего Херсонеса была основана обитель. Строился собор в Херсонесе по проекту академика Д. И. Гримма – пятипрестольный двухэтажный в византийском стиле – с 1859 по 1892 г. 23 августа 1861 г., после молебна, император Александр II и императрица Мария Александровна заложили первый камень нового собора, на который, по инициативе Александра II, вся царская семья и ее окружение положили золотые десятирублевые монеты. 14 августа 1867 г. был заложен первый камень верхнего храма, имевшего три престола: главный, освященный во имя св. равноап. кн. Владимира, южный – в честь св. благов. кн. Александра Невского и северный – во имя св. апостола Андрея Первозванного, его освятили последним, в 1910-е годы. Таким образом, символично, что монастырь на месте крещения св. равноапостольного князя Владимира получил престол в честь первокрестителя – св. апостола Андрея. С этого придела началось нынешнее возрождение разрушенного в 1930-е годы, а затем в войну верхнего собора (2002–2004 гг.).

30 ноября 1893 г. в Керчи открылась богадельня им. апостола Андрея, на строительство которой купец Андрей Золотарев пожертвовал 100 тысяч рублей. И при богадельне была освящена церковь во имя св. Андрея Первозванного с приделом во имя св. Марии Магдалины. В 1905 г. семья Золотаревых была зверски убита в их собственном доме. Богадельня была подвергнута разрушению в 20-е годы. Ныне (с 1996 г.) в парке, где она находилась, действует храм св. апостола Андрея Первозванного. В 1990-е годы в пос. Кача под Севастополем также устроена новая Андреевская церковь (в бывшем кинотеатре «Комсомолец») [356].