Андрей Первозванный – апостол для Запада и Востока

Поскольку Петр I считал Андрея своим небесным покровителем, его образ получает широкое распространение в иконописи Петербурга первой четверти XVIII века, причем фигура святого играет особую роль в имперских идеологемах новой столицы России. С основанием Петербурга меняется иконография апостола: в его облике начинают преобладать черты царственного величия, барочной парадности, официозности. На иконе из Эрмитажа [343], написанной в первой четверти XVIII века, апостол Андрей, подобно императорской особе, облокотившись на античную колонну с возложенной на ней книгой, показан на фоне классического портика смотрящим далеко вперед, словно провидящим будущее России. Он изображен в красном платье и зеленом плаще на фоне морского петербургского пейзажа с парусными кораблями, в мачтах которого варьируется тема креста. Вдали, на высокой горе, вновь появляется фигура апостола, держащего в руке, подобно царю Константину и крестителю Руси Владимиру огромный крест. Официальный образ апостола, проповедника, крестителя, пророка и небесного патрона русского самодержавного государства, получает здесь окончательный и зримый образ. Такой иконографии императоры Византии, которым так и не удалось сделать из Андрея своего официального патрона, конечно, знать не могли.

Михаил Талалай. Российские афонские обители как источник культа апостола Андрея

«Монашеская республика» [344] Афон, играет роль блюстителя вековых традиций православия – со всеми трудностями, которые встречаются в подобном положении (включая и эксцессы излишней ревности, известного афонского зилотства). Его роль как живого проводника византийской цивилизации воистину велика: афонские обычаи, заявления, публикации, иконы и прочее обладают высочайшим, почти непререкаемым авторитетом у церковного народа.

Ту же степень значения имеют и культы, исходящие со Святой горы и получающие таким образом надежную «апробацию». В первую очередь, это, несомненно, богородичное почитание. Вслед за Девой Марией, «царицей Афона», одно из первых мест занимает культ апостола Андрея Первозванного, и у этого есть исторические причины.

Самая важная из них – кровная, «утробная» связь Афона с патриархией Константинополя, принявшая, как известно, своим небесным покровителем именно св. Андрея. Афон не только формально полагает собственное юрисдикционное положение в лоне Константинопольской церкви (несмотря на то, что сама территория полуострова есть неотъемлемая часть Греции и географически должна была бы подпасть под омофор церкви Элладской), многие вселенские патриархи являлись выходцами со Святой горы и, напротив, не раз афонское монашество пополнялось бывшими патриархами, ушедшими на покой или же изгнанными с берегов Босфора на берега Салоникского залива.

При этом на эманацию культа св. Андрея в славянский мир непосредственным образом оказывает влияние внутренняя ситуация на Афоне, а именно – его постепенная эллинизация и утрата связи с родиной его великих российских обителей, Андреевского и Ильинского скитов.

Изначальным центром широкого почитания Первозванного – не только на самом полуострове, но и в самых дальних точках православной ойкумены – служил именно Андревский скит [345].

История этой обители, первые упоминания о которой относятся к последней четверти XIV века, непосредственно связана с престолом цареградских патриархов. В 1630–1643 гг. в ней обитал свергнутый патриарх Афанасий III (Пателарий): к периоду его пребывания относится самая древняя постройка, так называемая патриаршая церковь, освященная во имя св. Андрея Первозванного. Таким образом, мы можем предполагать, что андреевский культ был перенесен сюда непосредственно из Константинополя. В 1761–1772 гг. здесь пребывал другой низложенный патриарх, Серафим II (Акарнан) [346], возведший пышную, по афонским меркам, резиденцию, прозванную Серай, иначе Серайон (тур.: дворец). Вероятно, и он способствовал укреплению тут почитания Первозванного.

В 1841 г. келлию приобрели два русских афонца, оо. Виссарион и Варсонофий: так началась ее русская история. Дальнейшему подъему обители, уже в качестве российской, способствовал известный духовный писатель и паломник по православному Востоку Андрей Муравьев. Посетив Святую гору в 1849 г. и приняв близко к сердцу дела келлии св. Андрея, он добился у протата ее возвышения до статуса скита, не оставляя своими заботами обитель и далее. Муравьеву принадлежит и первое описание нового святогорского скита [347]. Следует заметить, что писатель вообще очень ревностно поддерживал места, связанные с апостолом [348].

Кроме Муравьева, Андреевский скит нашел и ряд других культурных покровителей, среди них археолог Петр Севастьянов [349]. Этот неутомимый исследователь афонских древностей использовал скит как свою «научную базу»; по его рекомендации здесь останавливались западноевропейские исследователи и художники. Севастьянов был вхож к императрице Марии Александровне, которой рассказывал об Афоне, и по его протекции обители удалось основать в Петербурге свое подворье – этой инициативе прежде противилось столичное священноначалие, не желавшее видеть у себя независимых монахов. Петербургское скитское подворье со Свято-Андреевской домовой церковью, в свою очередь, стало важнейшим местом почитания апостола (недавно оно частично возобновило свою деятельность) [350]. Кроме того, скит со временем устроил подворья в иных местах – в Одессе, Ростове, Константинополе: каждое из них, в свою очередь, репродуцировало культ апостола. Особенно важным стало Андреевское подворье на берегах Босфора, служившее главным храмом русской послереволюционной эмиграции в Турции. Знаменательно, что престольный праздник здесь и по сию пору обычно посещает сам патриарх [351].

Знаком расцвета Андреевского скита стал его кириакон – так на Афоне называют соборный храм в скиту, в отличие от кафоликона (каталикона), соборного храма монастыря. Церковь строили (по проекту петербургского академика Михаила Щурупова) необыкновенно долго: она была освящена лишь спустя 33 года после закладки, в 1900 г., а нижний храм, во имя святителя Алексия Московского и в честь рождения цесаревича Алексея – в 1904 г. Однако в результате такого «долгостроя» на Афоне вырос храм, затмивший своей грандиозностью все предыдущие. Достаточно сказать, что и сейчас Андреевский скитский собор считается вторым по величине церковным сооружением на всей территории Греции (после собора в Патрах – знаменательно, что оба грандиозных храма посвящены Первозванному). Его интерьеры поражают и сейчас огромным золоченным иконостасом и монументальными росписями, в том числе многими образами св. Андрея. Всего же в ските действовало около двадцати церквей – как в полнокровной лавре.

Андреевцам, как стали называть скитян, была свойственна также деятельность, которую сейчас назвали бы «культурной»: они выпускали свой журнал и книги, собирали иконы. Большую коллекцию икон, в том числе византийских, иноки разместили в крипте собора, а для гигантской библиотеки отвели отдельный корпус. В ските дейстовала обширная иконописная мастерская, которая распространяла по православному миру тысячи образов – значительную часть в этой продукции занимали иконы апостола Андрея.

Культ укреплялся и за счет реликвии апостола, лобной части главы, помещенной в прекрасный серебряный ковчег русской работы с изображением мученичества апостола в Патрах и его пророчества на Днепре. Как это часто бывает на Афоне, происхождение реликвии не документировано и окутано преданиями – самое устойчивое гласит, что реликвию принес один из патриархов, жителей скита. Однако авторитет Афона дает святыне некий «сертификат»: к ней в первую очередь прикладываются и нынешние посетители скита.