Он живет вечно

Шри Чайтаиья Махапрабху спросил: “Которое из всех бедствий самое тяжелое?” Шри Рамананда Райя ответил: “Кроме разлуки с преданным Кришны я не знаю невыносимого несчастья”.

(Ч.ч. Мадхья 8.248)

На этом занятии мы постараемся посредством писаний осознать значение ухода нашего духовного учителя. Также мы постараемся понять, что такое правильное ощущение, правильная позиция, правильное действие, и что неправильно. Прабхупада учил нас в духовной жизни всему. Конечно, в концеконцов духовная жизнь спонтанна, и ей, подобно любви,нельзя обучить. Однако, начальным обучением является садхана-бхакти, и нам надо принять наставления Шрилы Прабхупады о том, как понимать это событие, являющееся большим несчастьем для учеников и мира.

Важные указания содержатся в Четвертой Песне Шримад Бхагаватам, где Шрила Прабхупада объясняет что ученик должен плакать после ухода духовного учителя. Он также описывает, как ученику получить утешение от сверхдуши, принять наставления духовного учителя и как стать сознающим Кришну. Разлука с Кришной или преданным настолько важна, что это является величайшей частью нашей философии. Начиная свою духовную жизнь, вы выучили: “я не есть это тело”, затем эта мысль продолжилась в различных идеях. В кон-це-концов вы начнете понимать высшие отношения между преданным и Богом. И высшим уровнем духовной реализации является осознание супружеской любви к Богу и ощущение разлуки. Хотя это высший уровень духовного понимания, те же принципы применимы и к нашей теперешней ситуации. Нам надо понять вайшнавскую философию разлуки.

В соответствии с сегодняшним стихом, худшим из всех несчастий является разлука с преданным. Понять это можно на примере несчастного человека, который по собственной глупости, отделил себя от преданных: не только от духовного учителя, но и от своих братьев в Боге, соучеников. Такой человек ставит себя в очень незавидное положение. Он думает, что станет счастлив, оставив общение с преданными, но если он действительно преданный, то, даже

стараясь не оставаться в одиночестве, он будет очень несчастен без общения с преданными. Лучшим преданным является духовный учитель, чистый преданный, и его уход - величайшее горе, но утешает то, что сейчас, больше чем раньше, мы общаемся с другими преданными.

Сейчас наш духовный учитель, лидер всех преданных, ушел. Похожи ли мы теперь на армию, потерявшую своего главнокомандующего? Похож ли духовный учитель на главу кшатриев, со смертью которого вся армия считается побежденной? Иногда, если побежден вожак стаи животных, вся стая чувствует себя побежденной и убегает. Происходит ли что-то подобное с нами? Нет, конечно же нет. В духовной жизни гуру так обучает своих учеников, что после его ухода они даже не должны чувствовать, что потеряли своего лидера. Но если в мире нет преданных, то Рамананда Райя говорит: “Это самые несчастные условия”. Если по какой-то причине вы отделены от преданных (может быть, по собственной глупости, или из-за кармы), вы испытаете величайшее отчаяние. Нам нельзя’уменьшать важность общения с другими. Мы потеряли физическое присутствие величайшего преданного, и теперь нам в большенй степени,чем раньше, надо ценить даже так-называемых младших преданных. Кто-то может подумать: “Я хотел общаться с Прабхупадой, но сейчас нет таких великих преданных”. Да, но ученики Прабхупады - преданные! Если вы думаете, что эти преданные вам не подходят, и хотите работать без всякого общения, вы испытаете наихудшее несчастье. Вам надо общаться с преданными. Любой человек, не поклоняющийся Кришне, а также привязанный к своей семье, не придерживающийся преданного служения, не общающийся с преданными и не возносящий служения Всевышнему - самый несчастный.

С духовного уровня, несчастье разлуки - один из видов несчастья, и об этом мы собираемся читать. Вначале я прочту некоторые очень возвышенные примеры из “Нектара преданности”, которые нельзя иммитировать. Некоторые могут спросить, зачем нам слушать все это? Дело в том, что такие примеры сэчищают нас и дают нам пример, к которому надо стремиться. Они показывают нам истинную духовную жизнь величайших преданных.

“Великий преданный Уддхава ожнажды написал письмо Кришне: “Мой дорогой Кришна, я закончил изучение всех видов философских книг и стихов Вед о цели жизни, и, благодаря моим знаниям, я не смог оценить сияния, исходящего от ногтей Твоих стоп. Поэтому, чем раньше прекратится мое тщеслваие и знание Вед, тем лучше”.

Когда духовный учитель уходит, все ученики, общались ли они с ним лично или нет, вероятною будут чувствовать, что они не в полной мере воспользовались его присутствием. Здесь подчеркивается ощущение того* что человек не живет самым важным - привязанностью к чистому преданному. Что хорошего в полученных вами каким-то образом навыках: в опытности заучивания стихов Бхагавад-гиты, в игре на музыкальных инструментах, или даже в распространении книг Шрилы Прабхупады? Что в этом хорошего, если вы не привязались к Прабхупаде ни через книги, ни через разнообразное личное общение? В только что прочитанном отрывке Удхава говорит: “У меня нет привязанности к сиянию стоп Кришны”. Так как он чувствует, что не развил личной привязанности к Господу Кришне, все остальное ему безразлично. С другой стороны, это также очищение - чувствовать, что “если я не достиг Тебя, что может быть еще хорошего? “

Далее мы встречаем другое чувство. Преданный в беспокойстве так думает о себе: “Мой ум очень непостоянен, я не могу сосредоточиться на твоих лотосных стопах. Я стыжусь, глядя на свою неспособность. Всю ночь я не спал, Раздраженный своей бездарностью”. Это другое очищеющее чувство преданного. Мы должны стараться думать о Кришне и Шриле Прабхупаде. Размышления о Прабхупаде не должны прекращаться, а тем более размышления о Кришне. В действительности сейчас мы должны думать о духовном учителе даже больше. Однако преданный здесь говорит: “Так должно быть. Я знаю свою обязанность. Но я не могу. Я не могу думать о Нем. Я не могу думать о Кришне”. И Господь Чайтанья сказал “У меня нет вкуса к воспеванию”. Но вместо того, чтобы просто грустить об этом, преданный хочет чувствовать острое расскаяние в своей глупости - как он говорит, - в “своей бездарности”. Ему стыдно.

Нам надо стремиться чусвтвовать это расскаяние. Нароттама даса тхакура молится: “Мне не нравятся преданные, мне не нравится пение “Харе Кришна”, мне не нравится движение санкиртаны”. Но в сознании Кришны, если мы чувствуем расскаяние, - это хорошо. По крайней мере, я преданный, если несчастлив, не обладая большой преданностью. Поэтому, хотя такой преданный в “Нектаре преданности” обеспокоен, это делает ему честь.

Чувствовать сожаление - то же самое, что чувствовать большое счастье и удовлетворение, быть веселым и бодрым, живя в храме, вкушая прасад. Сожаление просто является другой стороной счастья. Это другая разновидность духовной жизни. Такие чувства не материальны, и такой человек действительно преданный высшего уровня.

Есть другой пример: “В Хари-бхакти-судходайе, Прахлада Махарадж считал себя недостойным приблизиться к Верховной личности Бога и погрузил себя в великое горе, океан несчастья. Он проливал слезы и падал на землю, как без сознания”. Опять-таки, это не надо иммитировать, но давайте слушать о таких возвышенных чувствах величайших вайшнавов. Он очень недоволен своей бездарностью, но эта неудовлетворенность становится его квалификацией. Кроме того, Что значит быть квалифицированным? Один из признаков преданности

- считать себя беспомощным перед Господом. Преданный говорит: “Кришна, Ты оказал мне лучшую помощь, потому что никто больше не способен на это”. По крайней мере, он думает только о Кришне и страдает из-за отсутствия преданности Кришне и чистому преданному. Даже не встает вопрос о желании материального счастья..Мы можем сказать: ” Почему Прахлада Махарадж не считал себя великим преданным? Каждый знает, что он -великий преданный”. Но он ма-ха-бхагавата. Он думает: “Я не являюсь великим преданным”. Господь Чайтанья сказал: “Если Я - великий преданный, то как мог я жить в своем теле? Кришна покинул планету, а Я так безразличен, что продолжаю есть, следую заведенному порядку. Как могу я быть преданным?” И в Бхагаватам есть множество других примеров.