Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады

Однако, в большинстве своем, люди склонны думать, что они не умрут. Когда Махараджу Юдхиштхиру спросили - что его удивляет больше всего, он ответил: видеть, как люди, наблюдая собственными глазами постоянную смену рождения и смерти, даже внутри их семей, продолжают оставаться в иллюзии, что с ними этого никогда не случится. Они проводят жизнь в погоне за богатством и славой лишь ради того, чтобы все это унесла смерть. Кришна говорит: "Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей". (4)

Как ачарья, находящийся в парампаре, Шрила Прабхупада в своих книгах и лекциях учил нас пониманию того, что такое смерть, а потом показал как следует умирать на собственном примере. Когда Шрила Прабхупада приехал на Запад, он был уже в преклонном возрасте. Как написала газета "Иаст вилладж оза", он был "человеком старше семидесяти". Он часто говорил своим ученикам: "Я стар, я могу умереть в любую минуту". Из проповеди Прабхупады было видно, как он дорожит временем, которого осталось совсем немного. Он говорил: "Я старый человек, и мне уже было предупреждение, но прежде, чем я оставлю это тело, я хочу увидеть, что некоторые из вас стали стойкими в сознании Кришны". (5)

Шрила Прабхупада получал "предупреждение" несколько раз после того, как покинул Индию. Пересекая Атлантический океан на грузовом судне "Джаладута", он перенес два сердечных приступа, а затем еще один в 1967 году в Нью-Йорке, Тогда он велел своим ученикам молиться за него и просить у Господа, чтобы Он оставил Прабхупаду в этом мире для завершения его работы. И когда они действительно стали молиться, он заверил, что только благодаря их "искренним и пылким молитвам" он поправляется и скоро сможет продолжать воспевать и проповедовать вместе с ними. (6)

Когда в 1974 году во Вриндаване Шрила Прабхупада заболел опять, он объяснял это тем, что восемьдесят процентов лидеров ИСККОН не выполняют правила и предписания со всей строгостью (преданные во Вриндаване, где лично присутствовал Прабхупада, даже не вставали регулярно в четыре часа утра). Тогда преданные стали проводить иртаны круглые сутки, но жесткое замечание Прабхупады о том, что нельзя пренебрегать своими телами, вернуло их к стандарту. (7)

Прабхупада особенно часто объяснял, что такое смерть, в 1977 году. Он показал нам идеал того, как живет и умирает вайшнав. Он не прекращал проповедовать и переводить до конца, говоря, что лучше погибнуть на поле боя, подобно воину, чем отступить. В 1977 году, когда он сам себя называл "связкой костей", он отправился в Бондон и запланировал поездку в Нью-Йорк и Гита-нагари. но здоровье его ухудшилось, и он вернулся во Вриндаван. Прабхупада говорил, что обретает жизнь вместе с тем, как его книги издаются на разных языках. А иногда он говорил, что не так уж и важно - останется он или уйдет: он будет продолжать служить Кришне при любых обстоятельствах, подобно молотилке, которая только и делает, что обмолачивает зерно, независимо от того, рай это или ад. (8) Прабхупада сказал: "В чем проблема? Кршна твадийапада-панкаджа. Обычная смерть - это капха-вата-питта, удушье. Но умереть в киртане - о, это успех. Не инъекция и не операция - ничего подобного. Умереть в кришна-киртане - это славно. Никакого кислорода, кикакого газа - так много проблем перед смертью. Повторяйте Харе Кришна и позвольте мне умереть. Не надо беспокоиться никогда. Повторяйте Харе Кришна" (9).

Прабхупада также показал идеальный пример, отправившись во Вриндаван, чтгобы провести там остаток своих дней. Где бы Прабхупада не путешествовал, он оставался в сознании Вриндавана, но все же он показал своим последователям, что им следует умереть во Вриндаване, если у них будет такая возможность. любой, кто выполняет служение и в момент смерти находится во Вриндаване, отправляется назад к Богу.

Находясь во Вриндаване, Прабхупада окружил себя киртаном. Его жизнь была посвящена распространению славы святого имени, и в конце своего пребывания на Земле единственное, что он хотел слушать, это киртан святых имен. Это было настоением Махараджи Парикшита: "Пусть летучий змей или любое другое магическое творение - что бы там ни создал этот брахман - сейчас же ужалит меня. Единственное, чего я хочу - чтобы вы продолжали воспевать деяния Господа Вишну". (10)

Наблюдая уход Прабхупады, преданные вспоминали уход Бхишмадевы на поле битвы Курукшетра, Бхишма сражался и властвовал, как великий, могущественный правитель, и хотя он всегда был окружен богатством и женщинами, поклоняясь Кришне, он всю свою жизнь оставался ни к чему не привязанным и отреченным. Когда он оставлял тело (моментом ухода он управлял сам), перед ним явился Кришна, прославив его и дав ему возможность наставлять махараджа Юдхиштхиру в науке правления. подобно тому, как перед смертью Бхишмадева был окружен любящими друзьями и учениками, так же и вокруг Шрилы Прабхупады собрались его друзья и ученики, а Кришна в форме святого имени заверил его, что он отправляется обратно к Богу. Подобно Бхишмадеве, Прабхупада управлял своим уходом и не согласился на медицинское вмешательство.

Преданные, которые оставляют свои тела сейчас, или которым это предстоит в будущем, имеют благоприятную возможность поучиться на совершенном примере Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада "решительно отринул страх смерти" (11), и совершенным образом сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны. Некоторые преданные, такие как Гаури-деви даси и Накади Прабху, уже последовали по стопам Прабхупады.

В течение всего времени пребывания на Западе, Прабхупада учил своих учеников искусству умирать, и так же искусно он учил их тому, как нужно любить духовного учителя. Кто-то может прийти в недоумение: почему это я, по собственной прихоти, объединил уроки умирать с уроками прабхупады о любви. Частично это вызвано тем, что в свои последние дни Прабхупада особо подчеркивал важность именно этих двух вещей. А еще потому, что в сознании Кришны они идут рука об руку, но любовь всегда выше смерти. Любовь и смерть - настолько важные вселенские темы, что каждый философ и духовный наставник обязан обсуждать их. Любовь и смерть - это не что-то, изучаемое преданными в качестве сектантской доктрины; мы должны выслушать наставления, которые нам дает такой великий учитель, как Шрила Прабхупада. Это также серьезный урок.

Подобно тому, как Кришна заставил возрасти любовные чувства обитателей Вриндавана во время лилы Калийя-Кришна, Прабхупада часто ставил себя в зависимость от своих учеников, а потом поступал так, чтобы проявилось их чувство любви. Это особенно ощущалось во время его продолжительной болезни. И подобно Кришне, который показал жителям Враджа Свое торжество над поверженным Калией, Прабхупада открыл свою действительную, исключительную зависимость от Кришны.

С того момента, как он впервые приехал в Америку, Шрила Прабхупада учил нас любви в различных ее проявлениях. Своим общением с нами он учил, как нужно любить духовного учителя. Он учил нас любить Кришну, открывая свои собственные любовные взаимоотношения с Ним; он учил нас ценить любовь Кришны, любовь Его вечных спутников. Он также показал нам свою любовь ко всем дживам. (В 1966 году он сказал мне, что полюбит меня, если я его полюблю). Он учил, что любовь не есть что-то механическое, официальное, но что это - действительно существующие и ощущаемые сердцем духовные эмоции. В 1977 году во Вриндаване в последние дни своей жизни Прабхупада вдохновлял преданных, чтобы они отвечали на его великую любовь к ним:

О, как сильно ты любишь меня! А я живу для тебя! А я живу для тебя! Жизнь продолжает идти своим чередом. Деньги приходят, и их тратят, а мне не о чем беспокоится. Я принимаю столько служения от всех вас, я так вам обязан. Это подобно брихат-мриданге. Я играю на ней, находясь в своей комнате, а звуки ударов разносятся на десятки миль вокруг. (12)

И до сих пор, слушая рассказы преданных об их любовных взаимоотношениях со Шрилой Прабхупадой, мы можем проникнуться чувством сильной любви к нему. Несколько сотен таких рассказов мы собрали в книге "Нектар Прабхупады". Например, однажды, путешествуя по Индии на поезде, Прабхупада попросил своих учеников достать где-нибудь горячего риса. Ямуна даси и Каушалья даси столкнулись с большими трудностями, уговаривая проводников позволить им приготовить рис для их духовного учителя, и, в конце концов, они принесли Шриле Прабхупаде рис. "Вот Ваш рис, Шрила Прабхупада", - сказала Ямуна. "Его глаза загорелись огнем и широко раскрылись. Он широко улыбнулся. "О, пришли мои богини удачи, - сказал он. - Они принесли мне мой рис. Большое вам спасибо. Это как раз то, чего я хотел". Взяв эту огромную тарелку, он съел очень много. К рису он взял маленькую качаури, пури и немного маринованных овощей. Он был очень удовлетворен." (13)