Шри Бхаджана-рахасйа

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат (16)

Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, чтобы принимать учеников по всему миру.

Вышеупомянутые побуждения разрушают бхаджану. Поэтому человек должен снова и снова прилагать усилия для того, чтобы контролировать эти побуждения. Укротив эти побуждения, он должен поклоняться Радха-Кришне в уединенном месте.

Во втором стихе приводятся шесть препятствий, мешающих продвижению в бхакти:

атйахарах прайасаш ча

праджалпо нийамаграхах

джана-сангаш ча лаулйам ча

шадбхир бхактир винашйати (17)

Преданное служение человека страдает, когда он слишком запутывается в следующих шести действиях: (1) ест больше, чем необходимо, или собирает больше средств, чем необходимо; (2) чрезмерно стремится к мирским вещам, которых трудно достичь; (3) без необходимости разговаривает на мирские темы; (4) следует правилам и предписаниям только ради следования им, а не ради духовного продвижения, или отвергает правила и предписания и действует независимо или по своей прихоти; (5) общается с людьми мирского склада ума, далекими от сознания Кришны; (6) жаждет мирских успехов.

Шесть видов общения, взращивающих бхакти, описываются в четвертом стихе:

дадати пратигрихнати

гухйам акхйати приччхати

бхункте бходжайате чаива

шад-видхам прити-лакшанам (18)

Дарить подарки и принимать дары, открывать свой ум и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом - таковы шесть признаков любовного взаимообмена между преданными.

Когда человек обменивается этими шестью видами общения с преданными, то его преданность возрастает. Но если такое общение происходит с непреданными, то преданность человека уменьшается.

Господь Чаитанйа Махапрабху запрещал человеку даже смотреть на материалиста, наслаждающего чувства, или на женщину с умонастроением наслаждающейся. Об этом говорится в “Шри Чаитанйа-чандродайа-натаке”:

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа

парам парам джигамишор бхава-сагарасйа

сандаршанам вишайинам атха йошитам ча

ха ханта ханта виша-бхакшанато ‘пй асадху (19)

Увы! Для того, кто серьезно настроен пересечь материальный океан и заняться трансцендентным любовным служением Господу без материальных мотивов, видеть материалиста, занятого удовлетворением чувств, или женщину с подобным умонастроением, более отвратительно, чем добровольно пить яд.

Оскорблять садху запрещено. Смотреть на ваишнава с материальной точки зрения также оскорбительно. В “Упадешамрите” (6) говорится:

дриштаих свабхава-джанитаир вапушаш ча дошаир

на пракритатвам иха бхакта-джанасйа пашйет

гангамбхасам на кхалу будбуда-пхена-панкаир

брахма-драватвам апагаччхати нира-дхармаих (20)

Пребывая в своем изначальном сознании Кришны, чистый преданный не отождествляет себя с телом. На такого преданного нельзя смотреть с материальной точки зрения. Не следует обращать внимание на то, что у преданного может быть тело низкого происхождения, плохо сложенное, деформированное, больное или слабое. С обычной точки зрения такие несовершенства могут присутствовать в теле чистого преданного, но, несмотря на эти кажущиеся дефекты, тело чистого преданного не может быть осквернено. Оно в точности подобно водам Ганги, которые в сезон дождей полны пузырей, пены и грязи. Воды Ганги не оскверняются. Те, кто продвинут в духовном понимании, совершают омовение в Ганге, не обращая внимание на состояние воды.

Преданные, расположенные на трансцендентном уровне, не совершают греховных действий. Даже если в преданном остаются какие-то грехи, очень скоро они исчезнут.

В соответствии с “Манах-шикшей” (7) человеку следует оставить порочное умонастроение в форме желания славы и желания искать недостатки:

пратиштхаша дхришта швапачарамани ме хриди натет

катхам садху-према спришати шучир-этан-нану манах

сада твам севасва прабху-дайита-саманта-матулам

йатха там нишкашйа тваритам иха там вешайати сах (21)

О ум, бесстыжая, низкорожденная проститутка, питающаяся мясом собак, непристойно танцует в моем сердце в форме желания славы. Как же тогда чистая любовь к Кришне может найти себе место в моем сердце? Просто служи преданным Кришны, Его дорогим, не имеющим себе равных воинам, чтобы они могли прогнать прочь эту проститутку и возвести на престол чистую любовь в моем сердце.

Также в “Манах-шикше” (6) говорится:

арех четах продйат капата кутинати бхара-кхара-

кшаран-мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам

сада твам гандхарва гиридхара-пада-према-виласат

судхамбходхау снатва свам апи нитарат манча сукхайа (22)

О ум, почему ты сжигаешь нас обоих, окунаясь в очевидные пороки лживости и желания критиковать? Они возникают из двойственности и подобны липкой ослиной моче. Ты должен всегда омываться в нектарном океане према-бхакти, берущем начало у лотосных стоп Шри Шри Гандхарвика-Гиридхари, и это принесет нам обоим бесконечное наслаждение.

Человек должен пытаться оставить двуличие и желание славы. Только тогда он может обрести сильную привязанность к повторению святого имени.

Необходимо отбросить десять оскорблений, которые можно совершить при повторении святого имени. Они описываются в “Падма Пуране”, в “Сварга-кханде”: