Пятьдесят строф преданности Гуру

Неприлично для Гуру предлагать учения без особой просьбы. Он учит, чтобы принести пользу своим ученикам, и не выставлять напоказ свои знания. Поэтому важно сделать такие просьбы в подходящий формальной манере. Однако, не старайтесь принуждать вашего Гуру давать вам учения, которые слишком высоки для вашего уровня. Он решит когда вы готовы. Не требуйте высокомерно от него делать то, что вы считаете лучшим. Когда вы посещаете его лекцию, помните – это не общественное мероприятие. Единственная причина того, что вы там – научиться как достичь Просветления на благо других. Вы пришли не для того чтобы выставить напоказ ваше богатство и красоту перед другими, поэтому не наряжайтесь как павлины. Также сознавайте и принимайте во внимание социальные обычаи окружающих. Никогда не одевайтесь так, что может задеть чувства других и стать причиной беспокойства их ума. Будьте опрятны, чисты и неброски, сидя с великим почтением по отношению к своему Гуру. Когда вы служите своему Гуру, не будьте инфантильны. Какую бы услугу или подношение вы ни делали, все это для вашего достижения Просветления через эту заслугу. Не делайте таких вещей, как хвастовство перед другими насколько вы благочестивы и преданы. Никакая заслуга не может быть получена из высокомерия. Не служите своему Гуру с высокомерной гордостью как будто вы делаете ему огромное одолжение. Он не нуждается в вашей помощи, он Будда. Но вам очень нужна его помощь, позволяя вам выполнять маленькие задания, он дает вам огромную возможность собирать заслугу. Поэтому помните о его доброте, когда он разрешает вам служить ему. Также не ведите себя кокетливо, заигрывая с вашим Гуру, как будто вы сможете так завоевать его благосклонность. Ваш Гуру – Будда с равным сердечным состраданием ко всем. Вы не произведете на него впечатление своим легкомысленным поведением.

Даже когда вы сами стали Гуру, вы все еще должны практиковать великое посвящение своему Гуру. Если ваши собственные ученики просят вас дать им посвящение, лекцию и т.д., а ваш собственный Гуру находится здесь же, то вы сначала должны спросить может ли он все это дать вместо вас. И если нет, то только с его одобрения вы можете совершать такие церемонии сами. Если ваш Гуру живет далеко, Вам следует письменно попросить его для разрешения допустить ученика или дать какие-нибудь учения. Вы не должны действовать независимо и гордо, как если бы вы были великий и святейший Мастер, но всегда из уважения к его совету. Особенно в присутствии своего Гуру вы не должны разрешать вашим собственным ученикам проявлять к вам почтение. Вы всегда должны быть скромным. Поэтому, какие бы подношения вы не получали, они должны быть принесены вашему Гуру в знак почтения. Он их символически принимает и возвращает. Он не жаден до ваших подношений, но в вашем уме он всегда должен быть на первом месте. Однажды, Речунгпа жил в том же городе, что и его Гуру, Джецун Миларепа. Так как он отличался щедростью, много приверженцев пришли увидеть его и преподнесли ему очень много подношений. Он подумал: "Если мне дали так много подношений, то мой Гуру получил наверняка по крайней мере в три раза больше." Он пошел к своему Мастеру и сказал: "Разве мы не получили сегодня много подношений. Давай разделим их среди всех других учеников". Но его Гуру сказал ему, что все, что он получил в тот день было кусочек мяса, голова сыра и немного масла. Речунг почувствовал большое смущение от того, что он получил больше подношений, чем его Гуру и сказал ему, что он немедленно уйдет из города. Он спросил разрешения сходить в Лхасу, чтобы увидеть знаменитое изображение Будды. Джецун Миларепа ответил, "Если ты видишь своего Гуру Буддой, какой смысл смотреть на статую?" Он тогда спросил, может ли он посетить древний монастырь Самье. И опять его Гуру отиветил: "Когда смотришь на игру своего ума, в чем тогда польза того, что ты видишь здание?" В третий раз он попросил совершить паломничество в Лходрьяг, где жил Мастер его Гуру, великий переводчик Марпа. Его Гуру сказал только: "Если ты медитируешь на учения моего Мастера, какая польза от того, чтобы видеть его дом?" Джецун Миларепа сказал ему, чтобы он не старался делать слишком много вещей, но углубиться в медитацию чтобы получить большое доверие к своей практике. Речунгпа понял, что не надлежит ученику получать больше уважения и подношений, чем его Гуру.

Все ученики, которые получили тантрические посвящения от одного Гуру, становятся "ваджра" братьями и сестрами. Между вами должны быть большая любовь и забота, помогая друг другу оставайтесь на этой тропе. Никогда не будьте ревнивы, горды и никогда не состязайтесь со своими товарищами-учениками. Тем, что вы будете направлять друг друга, вы порадуете своего Гуру и каждый будет в выигрыше. Если среди друзей Дхармы единство и гармония, то это распространится и на жизнь других вокруг вас.

Гуру-посвящение не фанатическая практика. Если вы больны и ваш Гуру входит в помещение, вам не нужно вставать и простираться. Если вы хотите что-то приподнести, но слишком слабы, чтобы протянуть свою руку, то допустимо, чтобы Гуру сам наклонился к вашей постели и получил это. Это вовсе не проявление неуважения к вашему Гуру, потому что в глубине сердца вы желаете сделать все, как подобает, но физические условия мешают вам. Однако, есть определенные вещи, для которых не существует исключений. Вы никогда не должны нарушать покой ума вашего Гуру, хвастать, быть надменным или непочтительным независимо от обстоятельств.

Каждый хочет только счастья и никогда не испытывать страдания. Источник этих достижений – ваш Гуру – он показывает вам путь к Будда-состоянию, своим живым примером, как Просветленное Существо, вдохновляет вас самому следовать по этому пути. Если вы это осознаете, вы поймете важность идущего из глубины Гуру-посвящения и вы будете делать только то, что доставляет ему радость. Так как в начале всех этих учений – Будда Ваджрадхара, вы должны отбросить все сомнения. Следуйте им с полным доверием и вы сможете достичь Просветления. Поэтому, то что приятно вашему Гуру есть именно ваша практика, ведущая к Будда-состоянию. Таким образом вашей мотивацией, для доставления ему радости, должна быть Бодхичитта и ваше желание помочь другим. Вас не должны побуждать мирские желания, такие как ожидание похвалы или отеческого одобрения от вашего Гуру. Более того, если Гуру бранит вас, проверяйте свои чувства. Если вы намеренно не умаляете его или не стремитесь вызвать его раздражение, если вы не отвечаете на его брань злостью или обвинениями в том, что он не просветлен, тогда вы не совершите разрыва Гуру-посвящения. В таких ситуациях совершенно естественно впасть в депрессию, упасть духом и чувствовать к себе жалость и свою вину, что Гуру вас больше не любит. Все это показывает на ваше сильное эго, которое заставляет вас воспринимать так лично его критику. Марпа ругал и даже бил Джецун Миларепу много раз. Не из-за личной неприязни, а из-за сострадания, он видел необходимость искусных средств применения силы. Таким образом, если ваш Гуру рассержен на вас, старайтесь воспринимать это как используемый им метод приручить ваш ум и повести вас к Просветлению. Как Будда, разве он может ненавидеть вас.