Основы тибетского мистицизма
Основы тибетского мистицизма читать книгу онлайн
Значение тибетской культурной традиции для духовного развития человечества огромно, ибо Тибет – последнее живое звено, связывающее нас с цивилизациями далекого прошлого. Мистические культы Египта, Месопотамии и Греции, инков и майя угасли вслед за гибелью этих древних цивилизаций, и теперь уже навсегда утрачены для нашего познания. Исключение составляют лишь некоторые скудные фрагментарные сведения, чудом дошедшие до нас.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Будда говорил только об обусловленном или зависимом происхождении, но не о законах причинности, в которых единичные фазы развития следуют одна за другой с механической необходимостью. Он начинал с вопроса: "Что делает возможным наступление старости и смерти?" Ответом было: "Из-за рождения мы страдаем, стареем и умираем". Далее аналогичным образом выводилось, что рождение зависит от процесса становления, а процесс этот не пришел бы в движение, если бы не было воли к жизни и привязанности к соответствующим формам жизни. Эта привязанность, в свою очередь, обусловлена страстью, неутолимой "жаждой" к объектам чувственного наслаждения, а это, в свою очередь, зависит от чувства (различения приятных и неприятных ощущений). Чувство, с другой стороны, возможно только из-за контактов органов чувств с соответствующими им объектами. Органы чувств основаны на психофизическом организме, а последний возникает лишь тогда, когда есть сознание! Сознание же, однако, в нашей индивидуальной ограниченной форме обусловлено индивидуальной, эгоцентрической активностью (в течение бесчисленных предыдущих форм существования), и эта активность возможна при наличии иллюзии разделенности наших "я". 12-членная формула Зависимого Происхождения правильно выражена именно в форме круга, так как у нее нет ни начала, ни конца. Каждое звено (нидана) представляет собой общий итог всех других звеньев, и в той же степени является предусловием для других звеньев, в какой и результатом их всех. Комментарии обычно распределяют формулу по трем последовательным существованиям так, что первые два звена (авидья и санскара) соответствуют прошлой жизни, последние два (рождение и смерть) – будущей, а оставшиеся (3-10) – настоящей жизни. Это показывает, что авидья и санскара представляют один и тот же процесс, который в настоящем существовании разделяется на 8 фаз и который намекает на будущее существование посредством слов: "рождение", "старость", "смерть". Другими словами, один и тот же процесс один раз описывается с точки зрения высшего знания (1-2), другой раз с точки зрения психологического анализа (3-10), а третий раз с точки зрения физиологического явления (11-12). Чтобы это понять, необходимо помнить вопрос Будды, который начинается с уровня конкретного физического существования, т.е. с проблемы старости, смерти и рождения, и постепенно идет глубже: сначала в область психологии, а в заключение – в область духовной реальности, которая раскрывает иллюзорность концепции эго, а значит и природу невежества и его кармических следствий.
В действительности, не столь важно, распределим ли мы данную формулу по трем последовательным существованиям или на три последовательных момента, или на периоды внутри одной и той же жизни, так как, согласно учению Абхидхармы, "рождение и смерть" есть процесс, наблюдаемый в каждый момент нашей жизни. (Подробнее об этом в моей работе "Психологическая установка философии раннего Буддизма", ч. 2.).
Следовательно, эта формула не относится ни к абстрактно-логической, ни к чисто временной причинности, но к взаимозависимости различных условий, с живыми органическими соотношениями, которые могут быть одинаково интерпретированы и как последовательность во времени, и как безвременность или одновременность существования и взаимопроникновения всех факторов и феноменов.
Все фазы этого зависимого происхождения есть феномены одной и той же иллюзии, иллюзии эго. Преодолев иллюзию, мы выходим за пределы этого круга, в который мы сами себя заключили, и осознаем, что нет вещи и нет существа, которое могло бы существовать только для самого себя или только в себе самом, но что каждая форма жизни имеет в себе всю вселенную в целом как основу, и поэтому значение индивидуальной формы может быть найдено только в связи с целым.
Как только человеческая личность осознает эту всеобщность, она перестанет отождествлять себя с пределами своего временного воплощения и ощутит себя погруженной в полноту жизни, после чего различия между прошлым, настоящим и будущим больше не будет существовать. Миларайпа пел об этом из глубины своего переживания: "Привыкнув осознавать эту и будущую жизни как одну, я забыл страх рождения и ужас смерти".(W.Y.Evans-Wentz, 1928, с. 246).
Это бесстрашие – характерное свойство Бодхисаттвы, который, будучи сам свободным от иллюзии рождения и смерти, желает спуститься в страдающий мир смертных, чтобы распространить счастливую весть Конечного Освобождения от цепей кармического рабства.
Следующая таблица может оказаться полезной для рассмотрения временных и причинных связей в аспекте 12 звеньев Пратитья-Самудпады в соответствии с традицией Абхидхармы:
Временной
Звенья (нидана)
Причинный аспект
Прошлое
1. Иллюзия эго (авидья)
2. Образование кармы (санскара)
Кармические
причины
Настоящее
3. Сознание (виджняна)
4. Ум и тело (нама-рупа)
5. Органы чувств (шад-аятана)
6. Контакт (спарша)
7. Чувство (ведана)
Кармические
следствия
8. Страсть (тришна)
9. Целеустремленность (упадана)
10. Становление (бхава)
Кармические
причины
Будущее
11. Перерождение (рождение) (джати)
12. Старость и смерть (джара-марана)
Кармические
следствия
8. ПРИНЦИП ПОЛЯРНОСТИ В СИМВОЛИЗМЕ
ШЕСТИ ОБЛАСТЕЙ САНСАРЫ И ПЯТИ ДХЬЯНИ-БУДД
В соответствии со своими различными функциями Авалоки-тешвара принимает различные формы в каждой из областей мира сансары:
в небесном мире богов он появляется под именем "Всемогущего Подателя Ста Благ" (дВанг-по брГья-бьин) в виде белого Будды;
в адских областях чистилища – под именем "Дхарма-Раджа" (чхой-гьи рГьял-по) в виде дымчатого и гневного Будды;
в человеческом мире – под именем "Лев Шакьев" (Шакья-сенг-ге) в виде желтого (золотистого) Будды;
в мире претов – под именем "Пламенные Уста" (кха-Бар-ма) в виде красного Будды;
в мире асуров – под именем "Героически Доброго" (тхаг бЗанг-рис, санскр. Випабхадра) в виде зеленого Будды;
в животном царстве – под именем "Несокрушимый лев" (сенг-ге раб-брТан) в виде синего Будды.
Цвета, упомянутые в этом перечне, соответствуют общепринятой иконографической традиции, как, например, на танка и храмовых фресках. Этой традицией было вызвано некоторое непонимание того факта, что цвета этих Будд соответствуют цветовому излучению, исходящему от этих областей.
Лама Кази Дава-самдуп, например, считал, что цвета областей должны соответствовать цветам Будд, появляющихся в этих областях: дэва-лока – белый, асура-лока – зеленый, человеческий мир – золотой, животный – синий, прета-лока – красный, ады – цвета дыма или черный. Без какого-либо своего обоснования он заявляет, что "Здесь текст ксилографа ошибочен, кроме первого и последнего случаев". Исходя из этого произвольного предположения, Лама Кази Дава-самдуп заменяет официально признанную версию ксилографии цветовым символизмом собственного выбора. Необходимо поэтому разобраться в источниках, откуда пошли принципы такого символизма в соответствии с дозволенными и общепринятыми тибетскими текстами, если мы хотим получить более глубокое психологическое понимание.*
* Автор ссылается на книгу W.Y.Evans-Wentz, 1957, с. 124. Однако путаницу в цветовую символику внес сам г-н Эванс-Венц при обработке рукописи перевода, оставшегося от Ламы Кази Дава-самдупа (
Примеч. А.И.Бреславца