Проповедь и преподавание по Ветхому Завету: Руководство для Церкви

Создаётся такое впечатление, что автор псалма, «помазанник» Божий (ст. 8), переживает определённого рода катастрофу, будучи отлучённым от святилища Господа на Сионе (ст. 1, 2,10). Тем не менее, он твёрдо верит в Господа.

Подобным образом можно описать ситуацию, в которой оказался Давид, убегая от своего сына Авессалома, ситуацию, которая соответствует Пс. 41 и 42. Если между этим событием и Пс. 41, 42 имеется связь, то Давид не столько опечален тем, что он вынужден покинуть Иерусалим из-за своего сына, который захватил власть, сколько переживает из-за того, что не может быть в доме Божьем. При этом Пс. 83 выражает радость оттого, что Давид может снова вернуться в дом Божий после того, как испытание с его сыном было закончено. Каждый из этих псалмов стоит во главе одного из собраний псалмов сынов Кореевых. Если это не просто совпадение, то сыны Корея делали для Давида то, что он делал для Саула: они воспевали своими сердцами мир и покой, возвращая в сердце Давида то, что получили от него, своего «учителя». [111] Также сыны Корея молятся о Давиде и потому что они любят Яхве, и потому что они любят Давида, Божьего «помазанника», который есть Божий предвестник Мессии, Которому надлежит прийти через род Давидов.

Название проповеди/урока: «Наша тоска по возможности хвалить Бога в Его святилище»

Текст: Псалом 83:1-13

Центральная точка: Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя (ст. 5)

Вопрос: почему?

Гомилетическое ключевое слово: причины

Структура строф: Троекратное блаженство в ст. 5, 6 и 13. Таким образом, первая секция (ст. 1–5) заканчивается славословием, вторая строфа начинается со славословия (ст. 6) и третья заканчивается славословием (ст. 13). Этот риторический приём помогает нам разделить текст на строфы, которые параллельны абзацам в прозе. Три главных элемента прославления не так чётко выражены в этом псалме, как в Пс. 99. Тем не менее, призыв к хвале содержится в первой строфе (ст. 1–5), во второй строфе (ст. 6–8) изложена причина для хвалы, а заключение в виде молитвы содержится в третьей строфе (ст. 9-13).

Нет фразы, которая могла бы лучше описать величие и могущество Бога, чем фраза «живой Бог». Эта фраза встречается около 14 раз в Ветхом [112] и Новом Заветах, но свидетельствует о самом важном факте о нашем Господе: Он — живой. Он не является просто идеей или философией, Он — живая Личность. И душа псалмопевца отчаянно стремится к личному общению ни с кем и ни с чем другим, кроме живого Бога. Сам Бог является единственной истинной целью для поклоняющегося сердца. Фактически весь человек — его «душа», его «сердце», его «тело» — стремится к Богу со всей силой страсти, не знающей себе равных. Да, есть сильное желание быть во святилище или в «жилище», как и желание быть «во дворах Господних» (ст. 2, 3). Но даже несмотря на то, что место встречи с Богом так восхитительно и прекрасно, что его невозможно описать, всё это тускнеет в сравнении с духовным голодом псалмопевца по самому Богу.

Подобный «аппетит» по Божьей личности утверждается и в других местах Писания. Например, в Матф. 5:6 Иисус говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Таким образом, соответственно тому, насколько глубоко человек наслаждается Божьей благостью и милосердием, этот человек настойчиво стремится к ещё более близким отношениям с Богом. И по мере того, как растёт стремление быть с самим Спасителем, растёт и радость человека в Боге и в том, каков Он.

Не удивительно, что все, кто находится в доме Божьем, названы «блаженными», ведь они «непрестанно будут прославлять [Бога]» (ст. 5) за то, кто Он есть и что Он сделал для них. И не должен казаться странным тот факт, что речь идёт только об «алтарях Твоих, Господи» (ст. 4), нужно только вспомнить о том, что именно у алтаря становились возможными взаимоотношения человека с Богом. Это и есть основание защиты и безопасности псалмопевца. Его Бог был не меньше, чем «Господи сил, Царь мой и Бог мой!» (ст. 4).

После того, как предыдущая строфа закончилась славословием, следующая сразу начинается вторым славословием (ст. 6). Основание для нашей радости в Боге и восхваления мы находим в двух фактах. Во-первых, человек, полагающий свою силу в Боге, в сердце своём знает, что нет другого истинного или такого прочного утешения и ободрения, как то, что находится в самом Боге. Во-вторых, даже несмотря на то, что Божьи люди часто проходят через тяжелые испытания, что в этом псалме фигурально именуется «долиной плача», их скорбь и плач обратятся в «источники» (ст. 7). Это произойдет потому, что эти люди с верой взывают к Божьей милости. Таким образом, они «приходят от силы в силу» (ст. 8; ср. также с Ис. 40:31). Они однажды вновь увидят Господа на Сионе, как и Давид страстно желал встретиться с Ним после того, как Авессалом изгнал его из столицы.

Основываясь на том, что было сказано в прославлении Бога, псалмопевец переходит к молитве (ст. 9-13). В ст. 9 используются три имени Бога: «Яхве», «Эль Шаддай» («Бог сил») и «Бог Иаковлев». Первое указывает на Его постоянное присутствие с нами, второе на Его силу, которая доступна нам, а третье имя говорит о Его близких отношениях со смертными.

Четыре глагола выражают переживания псалмопевца, когда он молится (ст. 9): «услышь», «внемли», «приникни» и «призри». Что же псалмопевец просит Бога увидеть и услышать? Всё, о чём говорилось в ст. 1–8. Псалмопевец говорит: «Боже, посмотри, как я истомился по Тебе. Ничто не утолит мой голод, кроме Тебя самого и Твоего присутствия».

Более того, никто, кроме Бога, не может быть помощью и источником безопасности для верующего человека. Без Божьей помощи и Давид, и мы потеряны и лишены надежды. Вот почему Давид чувствует побуждение обратиться к Богу в молитве. Ему известно, что самое низкое и презренное место в благодати Божьей намного лучше, чем очень высокое положение, которое было достигнуто благодаря богатствам, материальным ценностям или человеческой благосклонности (ст. 11). Один день во дворах Господних невозможно сравнить ни с каким высоким положением или привилегией, которую только можно пожелать. Почему же, в таком случае, кто-нибудь может захотеть променять радость пребывания в присутствии Живого Бога на «шатры нечестия»? Он — не захочет! Лучше получать радость от того малого, которым служишь Богу, чем испытать болезненный и горький конец того, что было похоже на удовольствие в шатрах нечестия.

Но есть и ещё одна причина, о ней говорится в ст. 12: Божья благодать (в NIV «favor» — «благорасположение») — это наилучший дар для любого смертного. Сам Господь является нашим «солнцем и щитом». Солнце — это источник света и жизни. Здесь мы получаем радость от утоления нашей природной жажды по Богу. В живом Боге — свет и жизнь. С другой стороны, Бог также наш щит, наша защита. Ещё во времена Авраама Бог открыл Себя как «щит» для Авраама и как его «великую награду» (Быт. 15:1). Подобным образом Пс. 5:13 уверяет Израиль в том, что: «…Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его». [113]

Обе эти метафоры (солнце и щит) отражают красоту жизни, проходящей в Божьем присутствии. Результатом такого размышления, исповедания и общения будет пребывание в «благодати и славе» (ст. 12). На самом деле, «Бог ни одного блага не сокроет от ходящих в непорочности» (в Синод, перев.: «ходящих в непорочности Он не лишает благ»; прим. пер.). Какое прекрасное обещание! Мы удивлённо спрашиваем: «Действительно, ничего не сокроет?» Да, ничего!

Третий, и последний, раз мы видим славословие. Псалом заканчивается этими словами: «Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя!» (ст. 13).