Основы тибетского мистицизма

Установление внутренних связей между духовными качествами, психологическими принципами, уровнями сознания и знания, элементами бытия и их символическими отображениями, фигурами, жестами, цветами, определенными асанами и др. – это не тщетная игра воображения или произвольная фантазия, а видимым образом выраженное представление опыта, собранного и подтвержденного религиозной практикой бесчисленных поколений. Он представляет квазисимволическое или многоразмерное сознание Реальности, поскольку такой опыт описывает координацию всех духовных сил на материальном, физическом, психическом и ментальном уровнях активности.

Эта пропорциональность гармонична, однако, лишь в том случае, когда нет грязных эгоистических вибраций, возмущающих родство или внутренние связи между силами. Поэтому требуется ясное понимание и целенаправленное действие для сведения этих сил к изначальному исходному принципу (центр) и поддержания равновесия между всеми ними.

Инструмент человеческого сознания подобен музыкальному инструменту, который необходимо всегда заново настраивать, и эта настройка зависит от знания истинных вибраций, полноты их восприятия, что требует высокой степени чувствительности и к предмету посвящения.

Передача этого Знания на различных уровнях опыта является целью всех тантрических методов внутренней визуализации. Действительное существование и взаимопроникновение этих уровней и одновременность этих функций разлагаются интеллектом на существование их в различных измерениях или последовательно во времени, которое поэтому может быть выражено только во время опыта и выражено по частям и в отдельных фазах.

Философские и духовные следствия раскроются только по достижении понимания проблемы с разных сторон и точек зрения, методом, так сказать, "концентрической" атаки; несоразмерность, получаемая от каждой частной точки зрения и частного решения проблемы, устраняется только общим видением или представлением целого, которое соединяет все аспекты в единство высшего измерения. Так что если мы доведем этот принцип до логического конца, то найдем, что полное решение проблемы нашего существования может состоять лишь в полном Пробуждении, а не в частичном отречении от мира и его проблем – позиции, ведущей лишь к нигилизму, духовному застою и смерти.

Поэтому мы должны понимать и осознавать неудовлетворительность объяснения через слова и интеллект, в которых имеется не больше чем просто подготовка для более основательных форм опыта, так же как теоретическое знание основ гармонии никогда не заменит наслаждение или творчество музыки.

Родство пяти скандх (рупа, ведана, санджня, санскара, виджняна) пяти качествам сознания Просветленного и их соответствующим Мудростям уже раскрыло фундаментальный принцип: высшие качества потенциально содержатся в низших, подобно цветку в семени.

Таким образом, добро и зло, священное и профаническое, чувственное и духовное, мирское и запредельное, неведенье и Просветление, сансара и нирвана и т.п. – не абсолютные противоположности или понятия полностью отличных категорий, а две стороны одной и той же Реальности.

6. ПЯТЬ ДХЬЯНИ-БУДД И ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ

Таким образом, от мира в целом не отворачиваются и не рассматривают его как несовместимую противоположность, а скорее как мост, ведущий от обычного временного мира чувственного восприятия к царству вневременного Знания – путь, ведущий по ту сторону этого мира, не через презрение и отрицание, а через очищение и сублимацию условий и качеств нашего настоящего существования.

С точки зрения пяти совокупностей (скандх) или аспектов индивидуального существования это означает, как мы уже видели, что на пути в процессе Просветления элементы чувственного (рупа), эмоций (ведана), восприятия (санджня), элементы-двигатели активной кармообразующей формации (санскары) и сознание (виджняна) преобразуются в соответствующие качества Просветленного сознания (бодхичитта).

Путем узнавания и реализации универсального закона (дхарма) узкое ограниченное эго индивидуального сознания перерастает в состояние космического сознания, представленного фигурой Вайрочаны, "Лучезарного", "Светоносного" (тиб. рНам-пар сНанг-мДзад). В то же время элементы индивидуального тела превращаются в универсальное тело, где потенциально присутствуют формы всех вещей, которые осознаются согласно их собственной природе в виде проявлений Великой Пустоты (шуньята) сознанием Зерцалоподобной Мудрости, которая отражает формы всех вещей, не касаясь их и не увлекаясь ими, и не приходя от них в движение.

Этот аспект представлен образом Акшобхьи – "Неизменного" (ми-бсКьодпа). В качестве знака его непоколебимой стойкой природы он касается земли (бхумиспарша-мудра) указательным пальцем правой руки, так как земля есть символ неизменности, твердости, конкретности, оформленности. Он также един с Мудростью Великого Зеркала, которая есть "праджня" Акшобхьи, Мудрость которого так же неотделима от него, как Божественная Мать (тиб. Юм) Лочана, "Видящая", которая обнимает его. Ее тибетское имя – "Глаз Будды" (санс-рГьяс сПьян-ма). Она – воплощение Великой Полной Пустоты, в которой вещи не "существуют" и не "не-существуют", в которой вещи появляются, хотя и невозможно сказать, внутри они или снаружи зеркала.

Подобным же образом чувство, направленное на себя, преобразуется в чувство для других, в сострадание ко всему, что живет, через Мудрость Равного содержания, воплощенную в образе Ратнасамбхавы (тиб. рин-чхен аБьунг-гНас) – "Источник Драгоценностей", а именно источник появления Трех Драгоценностей (триратна) в мире: Будды, Дхармы и Сангхи. Ратнасамбхава также касается земли правой рукой, но она у него повернута наоборот, ладонью наружу, в мудре отдачи (дана-мудра), как бы раздавая дары. Он даровал миру три драгоценные вещи, в которых Мудрость Шуньяты Акшобхьи или отсутствия эго становится основой тождества со всеми живыми существами. Поэтому он нераздельно слит со своей "праджней" – "Уравновешивающей Мудростью", обнимающей его, в виде Божественной Матери – Мамаки. Ее имя указывает на то, что она рассматривает все существа как собственных детей, т.е. как сущностно тождественных с ней.

Это чувство тождества или идентичности, родившееся из Знания внутреннего единства, есть, как говорит "Виджняпти-матра-сиддхи Шастра", особая основа (ашрайя) Различающего Знания (пратьявекшана-джняна). И только на этой основе с полным сознанием великого единства можно посвятить себя достоверному знанию частностей без потери из поля зрения общих связей.

Отсюда приходим к тому, что чувственное восприятие и интеллектуальное различение превращаются в запредельную способность внутреннего видения и духовного различения в практике медитации, которая является специальной функцией Дхьяни-Будды Амитабхи, "Бесконечного Света" (тиб. Од-дПаг-мед) или "Бесконечной Яви" (сНанг-ва мТха-йай). Его руки покоятся в мудре медитации (дхьяна). Он един с Мудростью Различительного Ясного Видения, его "праджней", обнимающей его, в форме Божественной Матери Пандаравасини (тиб. Гос-дКар-мо) – "Белой Мантии".

В "Джнянасиддхи" Индрабхути сказано, что эта Мудрость называется "пратьявекшана-джняна", так как она чиста с самого начала, несотворенна, самосветящаяся и всепроникающая. Это определение показывает, что мы имеем дело здесь не с интеллектом, а с чистым интуитивным ясным познанием, не нарушаемым логическими или умственными определениями. В палийских канонических текстах выражение "паччавеккхананяна" также связывается с пониманием медитации как "ретроспективного знания", в котором вызывается память духовных образов, впечатлений и переживаний.