Познание Бога

IV

«Екклесиаст» (греческое соответствие древнееврейскому «Qoheleth») означает «проповедник»; книга представляет собой проповедь со своим основным тезисом («суета сует...» 1:2; 12:8), изложением темы (гл.1-10) и применением (гл.11-12:7). Книга автобиографична. Qoheleth называет себя «сыном Давидовым, царем в Иерусалиме» (1:1). Для нас сейчас неважно, был ли проповедником сам Соломон, или, согласно концепции Хенгстенберга и Е.Дж.Янга, автор вложил свои размышления в уста Соломона, используя дидактический прием. По сути своей проповедь является соломоновой в том смысле, что она говорит о таких истинах, которым Соломон имел возможность научиться, как никто другой.

«Суета сует, сказал проповедник, суета сует, - все суета». В каком смысле и зачем проповедник провозглашает эти слова? Может быть, это горькое признание циника, «эгоистичного и жестокосердного старца, как сказал У.Х.Эллиот, который к концу жизни не обнаружил ничего, кроме откровенного разочарования», и теперь сообщает нам, как бессмысленна и несправедлива жизнь? Или с нами говорит благовестник, стараясь объяснить неверующему, что без Бога счастье «под солнцем» невозможно? Ни то, ни другое - хотя второе предположение не так далеко отстоит от истины, как первое.

Автор говорит как умудренный учитель, передающий молодому ученику плоды многолетнего опыта и размышлений (11:9; 12:1,12). Он хочет подвести этого молодого верующего к истинной мудрости и помочь ему избежать ошибки «йоркской диспетчерской». По всей видимости, этот молодой человек (как, впрочем, и многие после него) полагал, что мудрость означает обширные знания и можно стать мудрым, усердно покорпев над книгами (12:12). По его мнению, обретя таким образом мудрость, человек мог определять пути провидения и причины различных Божьих дел в нашей жизни. Проповедник показывает, что настоящая основа мудрости - это осознание того, что пути мира таинственны, что многие события для нас необъяснимы, а большинство из происходящего «под солнцем» не имеет, похоже, никакого признака присутствия разумного, нравственного Бога. Автор проповеди предостерегает от бессмысленного поиска такого понимания: ибо в конце концов этот поиск - если, конечно, он ведется честно и реалистично, должен привести к разочарованию. Можно сформулировать смысл проповеди следующим образом.

Посмотрите (говорит проповедник) на мир, в котором мы живем. Снимите розовые очки, протрите глаза и посмотрите внимательно и пристально. Что вы видите? Вы видите, что жизнь основана на бесцельно сменяющих друг друга циклах природы (1:4-7). Вы видите, что она жестко определяется сроками и обстоятельствами, над которыми мы не властны (3:1-8; 9:11-(2). Вы видите, что ко всякому рано или поздно приходит смерть, и приходит, не принимая во внимание ни заслуг, ни провинностей (7:18; 8:8). Люди умирают, подобно скоту (3:19-21), хорошие люди умирают точно так же, как и плохие, а мудрецы - так же, как глупцы (2:14, 17; 9:2-4). Вы видите безнаказанно разгулявшееся зло (3:16; 4:1; 5:8; 8:11; 9:3); мошенники преуспевают, а добрые люди - нет (8:14). И видя все это, вы осознаете, что Божье управление миром непостижимо; и как бы вам ни хотелось его разгадать, сделать это невозможно (3:11; 7:13-15; 8:17; 11:5). И чем больше вы стараетесь понять Божий замысел в обычном течении жизни, тем больше вас огорчает и пугает видимая бессмысленность всего происходящего, искушение заключить, что жизнь не только кажется, но и воистину бессмысленна, становится все неотвязнее.

Но если мы решим, что в жизни нет никакого смысла, остается ли вообще какая-нибудь «выгода» - ценность, польза, значение, цель - в конструктивных человеческих действиях? (1:3; 2:11,22; 3:9; 5:16). Если жизнь бессмысленна, то она становится никчемной; в таком случае, зачем трудиться и что-то создавать, зачем развивать свое дело, зарабатывать деньги, даже искать мудрости, - ибо совершенно очевидно, что в этом нет никакой пользы (2:15-16,22-23; 5:11). Вам начнут завидовать (4:4); ничего из созданного или заработанного вам с собой не унести (2:18-19; 4:8; 5:15-16); а все, оставшееся после вас, скорее всего, будет разбазарено, как только вас не станет (2:19). Какой же тогда смысл трудиться в поте лица? Разве вся человеческая деятельность не такая же «суета [бессмыслица и разочарование] и томление духа» (1:14)? Нашу работу невозможно обосновать ни ее ценностью самой по себе, ни полезностью для нас с вами. Вот к такому пессимистическому выводу, утверждает проповедник, в конце концов приведут вас оптимистические надежды распознать Божий замысел во всем происходящем (см.1:17-18). И он, конечно, прав. Ибо мир, где мы живем, именно таков, каким проповедник его описывает. Правящий миром Бог скрыт. И очень редко складывается впечатление, что мы живем в мире, управляемом благожелательным Провидением. Редко нам удается увидеть за происходящим какую-то разумную силу. Снова и снова выживает все самое никчемное, а ценное погибает. Давайте трезво смотреть на вещи, говорит проповедник; взгляните фактам прямо в лицо; посмотрите, какова жизнь на самом деле. До тех пор пока вы этого не сделаете, истинной мудрости вам не видать.

В подобном назидании нуждаются многие. Мы не только представляем себе мудрость в виде «йоркской диспетчерской». Более того, нам кажется, что ради Божьей славы (и ради нашей репутации духовных христиан - хотя мы в этом и не признаемся) надо провозгласить, что мы уже находимся в этой диспетчерской и то и дело получаем из первых рук информацию о том, почему и зачем Бог совершает то или иное дело. Это притворство становится частью нашего существа; мы уверены, что Бог дал нам способность понимать, что, как и зачем Он с нами делал и делает; и, конечно, дальше мы тоже сможем сразу же определять причины всего происходящего с нами. И тут вдруг случается что-то тяжелое и совершенно необъяснимое, и бодренькая иллюзия о том, что мы являемся Божьими тайными советниками, рушится. Наше самолюбие уязвлено; Бог, по-видимому, нами пренебрегает. И если в такой момент мы не раскаемся в своих прежних претензиях и не смиримся до конца, то вся наша последующая духовная жизнь серьезно пострадает.

В числе семи смертных грехов, известных людям средневековья, была лень (accidie) - состояние неотступной, безрадостной апатии духа. Сегодня она нередко встречается среди христиан. Ее симптомы - духовная инертность, критически-циничное отношение к церквям и высокомерное презрение к энтузиазму и инициативности других христиан. За таким вот мертвым, мрачным состоянием души кроется уязвленное самолюбие человека, когда-то считавшего себя знатоком Божьих путей провидения, а потом обнаружившего - через горький опыт, - что это не так. Вот что случается, если человек не усваивает слов Екклесиаста. Ибо Бог в Своей мудрости скрыл от нас почти все, что нам хотелось бы знать о Его путях в церквях и в нашей собственной жизни, - и сделал Он это, чтобы смирить нас и научить ходить в вере. «Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости в чреве беременной: так не можешь знать дело Бога, Который делает все» (11:5).

Но все-таки, что же такое мудрость? Проповедник помог нам увидеть, что мудростью не является; а говорит ли он что-нибудь о том, что она собой представляет? Да, говорит, по крайней мере, в общих чертах. «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай» (12:12), верь и повинуйся Ему, почитай Его, поклоняйся Ему, будь смиренным перед Ним, стоя на молитве, никогда не говори более того, что действительно хочешь сказать и за что сможешь потом держать ответ (5:1-7); делай доброе (3:12); помни, что однажды Бог за все с тебя спросит (11:9; 12:14); так что избегай - даже если никто тебя не видит - всего, чего можешь постыдиться, представ пред светом Божьего суда (12:14). Живи в настоящем и наслаждайся жизнью (7:14; 9:7-10; 11:9-10); сегодняшние радости - это Божьи благие дары. И хотя Екклесиаст осуждает легкомыслие (см. 7:4-6), он отнюдь не одобряет той «сверхдуховности», которая слишком горда и «набожна», чтобы смеяться и радоваться. Ищите благодати, чтобы усердно трудиться над тем, к чему вы призваны (9:10), и радуйтесь своей работе в то время, как вы ее выполняете (2:24; 3:12-13; 5:18-20; 8:15). Оставьте Богу знание ее смысла; пусть Он Сам измеряет ее окончательную ценность; ваше дело - воспользоваться всеми предоставленными вам возможностями со всяким здравомыслием и смекалкой, на какие вы способны (11:1-6).