Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе

панегириках и элегиях, приписываемых Талиесину и Анейрину, совершенно

героические. Но прозаический нарратив, который, возможно, обрамлял ранее поэмы

Лливарха Старого, в настоящее время утрачен, а элегический тон стихов и тесная их

связь с рядом описательных и гномических поэм о природе, в большей степени роднит их

с рассказами о фиане, чем с сагами Уладского цикла.

Некоторые ученые отмечали сходство между повестями о фиане и романами о короле

Артуре и его воинах. В одном из самых ранних памятников, где упоминается король

Артур, а именно — в «Истории бриттов» Ненния, относящейся примерно к началу IX в,

Артур изображается как dux bellorum, «военный вождь» или «предводитель войск», а

этот титул, как убедительно доказывает А. Ван Хамель, «является эквивалентом титула

rigfeinnid, который носит ирландец Финн» Подобно Финну, король Артур в первую

очередь воин, охраняющий свою страну от вражьих набегов. В mirabilia, или «дивах»,

включенных в эту же книгу, а также в валлийской повести «Кулух и Олуэн», которая,

видимо, была составлена раньше других текстов, где упоминается король Артур, он

также предстает как охотник на дикого кабана Турх Труида (или Грунта). В другом, более

позднем тексте эта знаменитая охота начинается в Ирландии, которая уже на треть

опустошена кабаном, и затем продолжается в Южном Уэльсе и Корнуолле. Затравить

страшного кабана можно, лишь прибегнув к помощи короля Артура, его егерей, его

дружины, Мабона сына Модрон, Гвина сына Нуда (в которых Бог на время вселил дух

демонов Аннувна, Иного мира) и помощи ряда других благородных людей. Турх Труит,

король, превращенный в кабана (по версии этого текста), фигурирует и в ряде

древнеирландских повестей. В «Книге захватов Ирландии», где он носит имя Торк Триат,

родственное валлийскому, он называется королем кабанов. В одной саге, датируемой

началом IX в., упоминается о некоем собрании или ярмарке, носящей название oenach

Tuirc Threith («собрание Торка Триата»), а в «Глоссарии» Кормака это же название

интерпретируется как «собрание королевского сына». Интересно, что сразу же после

упоминания об этом «собрании» в тексте «Глоссария» помещена большая повесть о

Финне, что, видимо, объясняется тем, что у составителя «Глоссария» упоминание о

«собрании Торка» вызвало воспоминание о Финне и его воинах. Во всяком случае, тема

охоты на огромного кабана занимает одно из важнейших мест в сагах этого цикла. Рассказ

о большой кабаньей охоте, в которой участвуют все фении Ирландии, образует своего

рода прелюдию к повествованию о смерти Финна, судьба Диармайда также связана с

гибелью огромного кабана, чьи гигантские размеры, человеческий ум и ядовитая щетина

напоминают о Турхе Труите.

Краткие упоминания о короле Артуре в трудах Ненния и в отдельных ранних валлийских

поэмах свидетельствуют о том, что эта фигура была хорошо знакома валлийской

героической традиции по крайней мере с начала VIII в., если не раньше. Рассказы о фиане

также относятся к наиболее древним в рамках ирландской традиции. В дальнейшем тема

короля Артура и его рыцарей становится одной из главных в валлийской словесности:

начиная с XII в. артуровская легенда получает широкое развитие за счет привлечения

новых персонажей, в той или иной степени мифологических. Сходным образом в

Ирландии начиная примерно с XI в. цикл повестей о Финне и его воинах получает

широкое распространение в народной среде, причем фольклорные версии этих преданий

в значительной степени отличались от «ученых». Точно так же в Британии начала XII

столетия, если судить по рукописным источникам, сосуществовали фольклорные и

«ученые» версии преданийо короле Артуре, причем первые расценивались авторами

последних как «искажения», отклонения от истины. И в Уэльсе, и в Корнуолле, и в

Британии той эпохи было распространено поверье, что на самом деле король Артур не

умер и вернется освободить свою страну и свой народ от врагов. В ранних валлийских

поэмах и в мабиноги «Кулух и Олуэн» Артур (как и Финн) побеждает ведьм, великанов,

волшебных животных и силы Аннувна, тогда как в фольклорных текстах XII в он сам уже

предстает как король подземного мира. Точно так же, как герои фианы в «Разговоре

стариков» и в поздних фольклорных памятниках, король Артур и его рыцари

изображаются в валлийском «Сне Ронабуи» и более современном фольклоре как гиганты,

резко выделяющиеся своими размерами среди простых людей.

Если повестям о Финне и его воинах, благодаря Макферсону, было суждено второе

рождение и широкую известность по всей Европе они получили лишь в период

зарождения романтизма в литературе, то артуровские легенды, matiere de Bretagne, легли

в основу одного из направлений европейской литературы еще в эпоху позднего

средневековья. Сюжет саги «Преследование Диармайда и Грайне» повторяет сюжет

другой, гораздо более известной повести артуровского цикла — повести о Тристане и

Эсиллт. Описание тонкости чувства и прославление куртуазной любви в этой артуровской

повести, кажется, навсегда приковали к себе внимание европейских поэтов и писателей.

Как и в повестях о Финне и его воинах, главным местом действия романов о короле

Артуре обычно бывают лес, роща, поле или пустыня, куда попадает рыцарь и

неожиданно для себя оказывается гостем таинственного владельца этих мест. Однако

необходимо отметить, что в отличие от воинов фианы артуровские рыцари, как правило,

странствуют в одиночку и верхом. Расхождения, как можно предположить, этим не

исчерпываются. Но следует помнить, что сам институт рыцарства, возникший довольно

поздно, все же уходит корнями в обряд инициации, в ходе которого юноша-неофит,

чтобы получить право на оружие, должен был покинуть свою семью и стать кем-то вроде

подручного при воине-профессионале. Не случайноисходное значение слова knight в

английском языке — «мальчик», «юноша», «оруженосец», которого общины посылали

на королевскую службу.

Вопрос о том, в какой именно степени представлен валлийский и, шире, кельтский

элемент в артуровской литературе средневековой Европы, до сих пор исследован

недостаточно, и сейчас мы не можем сказать с уверенностью, как соотносятся три

главные валлийские повести артуровского цикла. «Дама Источника», «Передур сын

Эвраука» и «Герейнт сын Эрбина» — и три нарративные поэмы, принадлежащие

французскому поэту XII в Кретьену де Труа. В настоящей работе мы если и не

отказываемся от упоминания названных трех повестей в рамках кельтской традиции, то

не пытаемся комментировать ни артуровские тексты, написанные на германских и

романских языках, ни валлийские тексты, явно основанные на этих последних, хотя их

содержание и связанные с этим тайны, видимо, также восходят к кельтской традиции.

7

Ирландские повести, традиционно относимые к Историческому, или Королевскому,

циклу, содержат гораздо меньше магических элементов, чем повести мифологические,

они менее насыщены героическим духом, чем саги Уладского цикла, и менее

романтичны, чем рассказы о фиане. Хотя все названные качества так или иначе

присутствуют в них, ни одно не может быть названо отличительной чертой данной группы

повестей. Эти повести не столько о королях, сколько о королевстве как идее, об

основании династий, об их смене, о судьбах королевских домов в разных областях

Ирландии. Рассказы об отдельных королях, достаточно известных и значительных,

таких, как, например, Конайре Великий, Конн Ста Битв, Кормак Мак Арт, Ньяль

Девять Заложников или Домнал сын Аэда, будут в дальнейшем проанализированы особо.