Древний человек и божество, Том 1 (СИ)

Однако (что характерно) в раннеземледельческой дравидийской мифологии жизненная сила, энергия, кото╛рой, как представлялось, обладало лоно-"йони" (как источник жизненной энергии), мыслилась в образе огня и выражалась в различных проявлениях культа Великой матери. В одной монгольской свадебной песне обращаются к огню так: "Мать Ут (по прототюркски "ут" - "огонь"; т.е. "Мать Ут" - "Мать огня"), Царица Огня, ты, сделанная из вяза (некий фетиш, идол), растущего на горных вершинах..." (Castrdn, "Finnische Mythologie", S. 57.). Алтайская богиня огня очага носила название "(о/у)т-эне" - "мать-огонь". Палеоуральцы манси (вогулы) называли огонь "най" - "великая женщина" (возможно, адекватны "най" - "(э)най" - "эне" (мать)).

Так (В.В. Ива╛нов, В.Н Топоров "Исследования в области славянских древностей". 1974), у праариев (как и у ряда иных народов древности) акт воззжигания "земного" огня путём трения куска дерева о дерево (в частности, древнеиндийский обычай по╛лучения огня трением двух кусков дерева, верхний из которых ("палочка") связывался с мужским нача-лом ("prajana"), а нижний (кусков дерева с отверстием) - с женским ("arani")) соотносился с актом соития (архаичным священным браком, в результате которого порождался огонь). По-видимому, сходное религипозно-мифологиче╛ское воз╛зрение на сакральность возжигания огня бытовало и у племён праевреев глубокой древности (прааккадцев): огонь до╛бывался ими и при вращении обожжённой палки, вставлен╛ной в углубление куска дерева (на иврите слово "го╛реть, вызывать жар" ("ликдоах"), означает в то же время и "сверлить, буравить"). У греков способ добывать огонь трением открыл бог Гермес.

Как известно, добывание огня производлилось не только трением, но и высеканием искр при ударе камня о камень (ср. "камни молнии (грома)"; а армян. "kауt" означает "ис-кра", а "kауt-аk" - "молния" (Н.Я. Марр)). И тогда не исключено, что получение (земного) огня трением кусков дерева (архаичной эмблемы богини-матери) применялось преимущественно при от╛правлении обрядов, связанных с культом Великой богини, а получение (земного) огня высеканием искр - с культом бога-отца. Показательно, что у евреев благодар╛ственная молитва по поводу добывания огня (со╛гласно Мидрашу) произносится лишь в случае высека╛ния искры при ударе камня о камень и обращена к Господу Богу (отцу): "Благословен Ты, соз╛давший огонь...". Огню искр приписы╛валась не только целебная сила (целитель - бог-отец): зафик╛сирован обычай высе╛кания искр над боляч╛ками (В. Шуклин), но и сила оплодотворяющая (бог-отец): во Франции, для увеличения плодовитости садов и полей, их обходят с зажженными факелами. Так, у балканских славян невесту (после совершения брачного обряда - жену) при вступлении ее в дом мужа, трижды обводят вокруг огня (верочтно, очага), причем, дотрагиваясь кочергой до горящей головни, приговаривают (Л. Штернберг): "Как много искр вылетает, пусть так же много сыновей, много скота, оживляет этот дом". У индусов в подобном же обряде (обход огня) молодой муж обращался к Агни (Огню) со словами: "Верни (сотвори), о Агни, мужу жену с приплодом"

Согласно древнеиндийской традиции (Р.Б. Пандей "Древнеиндийские домашние обряды (обычаи)". 1990), и огонь погребального костра (видимо, когда на костёр возлагался мужчина), и огонь жертвенника (при жертвоприно╛шении "шраддха", - поминальная трапеза), являюще╛гося частью ритуала поминовения предков-отцов, индусы обходят справа налево (от "чистого" к "нечистому"), против часовой стрелки ("шраддха" позволительно проводить только муж╛чине). И тогда, в ланном случае, "земной" огонь предполагается соотнесённым с культом бога-отца. В месте с тем (А.Е. Снесарев "Этнографическая Индия". 1981), в брачной церемонии (опекаемой Вели╛кой богиней) жених-индус, творя молитву, обводит невесту вокруг огня домашнего очага (или костра) слева направо (по часовой стрелке), три или семь раз (в зависимости от обряда). В Эстонии же невесту перед венчанием подводят к определенному дереву, и это дерево поджигают (видимо, огнём, добытым трением), потом ее трижды обводят вокруг обгорелого ствола (Л.Я. Штернберг "Первобытная религия в свете этнографии". 1936). Очевидно, что этот "земной" огонь связан с культом Великой матери, поскольку вместо хождения вокруг (вероятно, круглого) очага (и в брачной церемонии "Бхауири" также) допускался (практикуется) обход дерева. Можно предположить, что огонь в "мужских" (квадратных) очагах возжигался исключительно путём высекания искр.

Характерно, что и сакральные устройства (строения, приспособления) для возжигания земного огня со╛относились с различными ипостасями Двуединого божества (разделялись по половому при╛знаку). Так, при исследовании захоронений индоариев в Южном Таджикистане (XIII-IX вв. до н.э.) выявлено (А.М. Мандельштам "Памятники эпохи бронзы в Таджикистане". 1968), что ритуальный жертвенный "очаг" ("алтарь огня") при женских погребениях имел круглую форму ("ахаванья", - как жертвенник "небесного" (женского) огня; сведений о том, как этот огонь возжигался - нет (предположительно использовался огонь, зажжённый при возгорании от молнии, либо от Солнца)), а при мужских погребениях - квадрат╛ную форму ("гархапатья", - как жертвенник "земного огня", для которого огонь, предпо╛ложительно, брался из некоего сакрального очага (от факела или светильника храма)). У древних греков и римлян тоже обычно возжигались два очага - квадратный (прямоугольный) и круглый (овальный).

Несомненно, что в микрокосме древнего жилища очаг (а предтеча очага - костёр) был его "свети╛лом", средоточением, объединяющим центром (местом) жизни "семьи". Ещё в палеолите очаг (и огонь в нём) связывался с Великой богиней, как хранительницей домашнего очага, поскольку женщины, как представляется, и были первыми его устроительницами. Так, на многих стоянках в Европе и Азии, в непосредственной близости от домашнего очага (в золе), найдены статуэтки обнаженных женщин ориньякской эпохи (отметим, что в золе очагов найдены и иные фи╛гурки). Фрагменты более десятка женских статуэток (V-II тыс. до н.э.) найдены (И.Н. Хлопин. 1964) при разборке бытовых очагов в помещениях поселений (Южная Туркмения) "анауской" земледельческой культуры (предполагается, что фигурки богини-охранительницы специально закладывались в основания очагов). Примечательно, что уже в круглых домах натуфийцев (Х тыс. до н.э.) пол вокруг очага белился известью. Показателен и тот факт, что внутри модели раннеземледельческого трипольского (VI-III тыс. до н.э.) жилья изображена Великая богиня (женская статуэтка), сидящая непосредст╛венно у очага (у печи). Характерно, что на месте крито-микенских святилищ не раз находили плошки из камня или глины в виде треугольников или листьев (символика богини-матери), которые хранили на себе следы сильного обжига. Предполагается, что они использовались для сохранения и распростра╛не╛ния священного огня. Примечательно и то, что при раскопках храмов обнаружены круглые глиня╛ные треножники (с горкой углей) окрашенные в красный, белый и черный цвета (амбива╛лентность "Владычицы").

Характерно и то (см. выше), что у некоторых современных окраиных наро╛дов почитался образ "матери огня" и как "хо╛зяйки очага" (С.А. Токарев "К вопросу о значении женских изображе╛ний эпохи палео╛лита". 1961). Так (М.И. Шахнович. 1971), у народов Сибири, известен культ "старухи огня" (у удехе и нивхов), "матери огня" (нанайцы), "бабушки огня" (орочи), "хозяйки (матери) огня" (у алтайцев). Известно в частости, что в семьях алтайцев "очаг каждой юрты считался семейной святы╛ней ("у каждого сёёка свой огонь"), и в некоторых случаях запрещалось даже сородичу давать свой огонь".