Социология: Левиафан и дитя
Социология: Левиафан и дитя читать книгу онлайн
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Мозг – нейросолипсист. Он хочет вернуть себе власть над Вселенной, которая была безжалостно отобрана у него в детстве, когда ему открылись размеры этого мира и его собственная ничтожность в нем. С этой утратой он вынужден жить. Социум с выстроенной над ним иерархической структурой предоставляет ему компенсационные возможности. О притягательности власти в истории было сказано много. Г. Киссинджер характеризовал ее как «самое сильное возбуждающее средство», Д. Оруэлл утверждал, что «цель власти – сама власть». Власть – это дофаминовый нейрокомфорт. Перефразируя Оруэлла, можно сказать, что цель наркомании – сама наркомания. Действительно, разве в употреблении наркотиков есть еще какой-то смысл? Пожалуй, наиболее известный афоризм в области «филократии» приписывают Дж. Актону: «Власть развращает, абсолютная власть развращает абсолютно». Алкоголь и наркотики развращают всех, кто к ним приобщился.
Чем власть развращает мозг? Тем, что возвращает его в лоно солипсизма, где «есть только я, все остальные – подделки» (Ходасевич). Абсолютная власть делает человека великовозрастным младенцем. Нравственность, как мы уже говорили, имеет смысл лишь в отношении к отчужденному существу, и возникает она как компромисс между разными волями. Ребенок даже не понимает смысл слова «воровство», он просто берет то, что ему понравилось, ведь этот мир – его собственность. Разве одного его желания владеть вещью недостаточно? Собственно, мир именно потому и оказывается психогенным местом для мозга, что в нем оказывается слишком много людей, с которыми приходится считаться. «Ад - это другие» (Сартр).
Возвращаясь к социальным орбиталям, по которым движется человек, можно утверждать, что его патриотический выбор всегда совершается в пользу той орбитали, на которой его мозг ожидает получить наибольший нейрокомфорт. Династии служат фамильному патриотизму, но истории монарших семей полны и кровавых конфликтов: отцы обезглавливали сыновей, жены травили мужей. Вопрос лишь в том, какую орбиталь мозг счел более предпочтительной для себя. Для монаха, принявшего схиму, монастырь может оказаться более нейрокомфортным местом, чем дворец.
V. Власть vs Бог
Давно замечено, что тираны и диктаторы отличаются детской капризностью. Их наивное своеволие поражало и поражает приближенных. Еще одним сопутствующим им качеством являются одиночество и недоверчивость. Одиночество – это расплата за младенческий солипсизм того, кто хочет быть в мире единственным, а недоверчивость – состояние повзрослевшего младенца, который понял, что мир его не любит, и он ничего не может с этим поделать. Людей можно подчинить себе, запугать их до дрожжи, но нельзя заставить их любить себя. Осознание своей ничтожности перед миром и временем есть путь в безумие. Оно столь невыносимо для мозга, что эту дорогу никто не проходит до конца, прячась в какой-нибудь нише солипсизма вроде семьи, религии или народа.
Правителю же хочется, чтобы им дорожили в соответствии с ростом значимости звеньев в иерархии власти. Сколь показательна и забавна фраза Луи-Филиппа I, который, уезжая в изгнание в 1848 г., говорил: «Бедные мои подданные! Они погибнут без меня!». В мире не было и никогда не будет правителя, который желал бы зла своему народу (разве что при психических патологиях как у Нерона или Павла), ведь для него патриотизм и солипсизм становятся одним и тем же, выражая его любовь к самому себе. Поэтому, кстати сказать, ни один правитель не может быть оправдан любовью к народу. Короля делает свита. Никто не мечтает спилить сук, на котором сидит.
В патриотической парадигме Мо-цзы индивид должен ставить общественное благо выше личного, его патриотизм должен возрастать по направлению оси пирамиды. Конфуций, считая ритуалы цементом, скрепляющим общество, и возводя правителя в ранг полубожества, был более последователен, чем Мо-цзы, который считал ритуалы и религию пустой тратой времени и сил. Именно поэтому конфуцианство стало имперской идеологией Китая. Общественное благо должно быть сакрально.
Олицетворением этого общественного блага становится тот, кто возглавляет пирамиду. Так кому должен донести сын на вора-отца? Правителю через его слуг. Индивид должен ставить главу государства выше отца и матери, друзей и коллег. Вся природа пирамиды власти понуждает ее членов к самообожествлению. Даже если бы они не являлись носителями солипсической психологии, этого требует идеология общественного блага. Именно это общественное благо становится ширмой для реализации своего врожденного солипсизма людьми, стремящимися во власть. При этом от социума, состоящего из таких существ с той же психологией, требуется отказ от солипсизма.
Мудрецы всех времен, следуя парадигме государства как общественного блага, не уставали препровождать свои рассуждения призывами к правителям быть подобными отцам. Трудами этих умов была создана Святая Троица человечества: Бог, Царь, Отец. Эти три ипостаси уже со времен Моисея начинают сливаться как тертуллиановские una substantia (одна субстанция) и tres personae (три лица). Биологический отец царствует над юным сыном (порождая у него фрейдовский «комплекс Эдипа»), земной царь приобретает сакральные признаки бога пред своим народом.
Спустя тысячелетия Гегель продолжает повторять эту идею: «Государство есть осуществление свободы не согласно субъективному капризу, а согласно понятию воли, т.е. согласно ее всеобщности и божественности» [9]. Итак, (1) государство (иерархия чиновников) есть воплощение нравственной идеи, (2) правитель (верхнее звено иерархии) есть воплощение государства. А далее по законам классической логики (3) правитель становится носителем божественной воли. Так ведь это просто образец конфуцианства, в котором правители являются посланниками неба, а сама власть божественной.
Закон сакрализации власти. Иерархия власти над социумом подвергается сакрализации пропорционально высоте пирамиды.
Этот социологический закон имеет корни в глубинной психологии человека, в его первородном солипсизме, который подвергается двойной фрустрации извне и внутри: со стороны общества и при осознании своей смертности самим индивидом. Археологические свидетельства этого закона мы обнаруживаем в древних захоронениях, где цари погребены с божественными почестями и надеждой на загробную жизнь. Из этого же источника питается социальный институт религии. Власть (чиновники) и религия (жрецы) идут по истории человечества рука об руку.
Не харизматичный лидер создает сакрализованную власть, сакрализованная власть создает харизматичного лидера. Степень его сакральности соответствует его месту в иерархии. Персонифицированным воплощением сакральности становится тот, кто находится на вершине власти. Так возникает «гений места». Идеальная по Веберу бюрократия при этом ничего не меняет в статусе правителя. Его правление через «слуг» может нести благоденствие или нищету и мучения народу, но сам статус не подлежит переоценке.
Всем известен президент США, но немногие помнят президента Швейцарии, при том что их политические (конфедеративные) статусы равны. Обладают ли президенты США некими замечательными личными качествами, которых нет у швейцарских? Они и в этом скорее всего равны. Их отличает лишь высота пирамид, на которых они находятся, и соответственно величины социумом (а также территорий, занятых социумами). Иначе говоря, США – империя, а Швейцария – нет. Могущество внушает почтение, за которым не стоит какое-либо нравственное чувство. Так, верующий почитает божество, даже если имеет неоспоримые свидетельства его жестокости и несправедливости. Ведь Творец создал Вселенную и человека по законам, которые очевидным образом бесчеловечны.
Представим себе, что Россия фантастическим образом сжалась до размеров Финляндии. Согласно Закону пирамиды ее высота уменьшится во столько же раз. Это сокращение вертикали власти станет катастрофическим для лидера империи, который лишится большей части своей сакральности. Его личность может иметь значение для тех, кто непосредственно окружает его, для социума харизма правителя зависит лишь от высоты пирамиды, с которой он возвышается над толпой. В конце концов, любому правителю достаточно лишиться власти, чтобы стать частным и, возможно, совершенно заурядным лицом. Низверженных правителей презирают, обыватели плюют им в лица и казнят их на площадях.