История Сочинителя (СИ)

И я более подробно остановлюсь на функции Сочинителя.

Она, как и все функции, беспрерывна, но сами Сочинители проявляются из авторства достаточно редко. Как каждое вещество или явление имеет свою высшую пробу, своё высшее выражение и качество, так и сочинительство редко достигает высшей пробы и высшего своего выражения. Понятно, что речь идёт о профессиональных произведениях искусства, так как сочинительство преследует совершенно иные цели.

Интуитивные попытки прорыва к "золотому сечению" сочинительства случались у многих, но мало кто достигал его в Слове, которое, собственно, и вбирает в себя все опыты творчества. В живописи, как известно, высших достижений можно достичь, в музыке так же. Но это Авторские достижения. Сочинитель вбирает в себя всех авторов, что возможно только в Слове.

Жертвенные художники и музыканты так или иначе имеют цель обрести смыслы и определить свои желания, что и делают посредством живописи и музыки, они предваряют появление Сочинителя и формируют его своими мечтами и желаниями. Потому они - есть он. Они - его органы чувств, и только они достойны быть соавторами Сочинителя.

До моей Истории функция Сочинительства не была названа и определена, но к высшему её проявлению так или иначе интуитивно стремились многие. Таких людей я так же называю учениками-Сочинителями, потому что они и есть я, как и сочинительские попытки у любых Авторов. В любом творчестве.

Функция сочинительства находила возможности для единого развития в шаманстве, "колдовстве", в "религиозном" творчестве, в "пророчествах" и "астрологии", затем в философии и "светском" творчестве.

Воссоздатели и Создатели систем мироздания - это те, кто наиболее близко подошёл к "золотому сечению" сочинительства, особенно если использовать при этом Художественность. Таковы и Заратустра, и Будда, и Христос, и Мухаммед, и Иоанн, и Сократ, и Гомер, и Данте, и Шекспир, и Гёте, и Гегель, и Ницше... Было ещё множество других, оставшихся в памяти человечества и не оставшихся, но "поименно" и фактически известных самой функции сочинительства.

Кстати, те, в ком преобладала Художественность, обычно не становились "основоположниками" религий, хотя системы мироздания у них были не менее разработаны.

Здесь нужно отметить, что у "основоположников" верований, имевших недостаток Художественности, системы были как бы не заполнены, и потому затем очень активно заполнялись художественными учениками и последующими Авторами так называемого "религиозного" творчества.

К чему, допустим, заполнить систему мировидения Шекспира, если она и так заполнена Художественностью. Конечно, его мировидение не так глобально, как у Будды или Платона, но оно есть - и в том числе, как система.

Авторы искусственно делили единый процесс на творчество художественное и мыслительное. Никто и не стремился к единому сознательно, делались лишь отдельные интуитивные попытки.

Но нужно заметить, что эти попытки никогда не превращались в религии. Ибо Художественность, слитая в целое с системностью, есть некая законченность, самодостаточность, не требующая наполнения. Это уже готовая модель, готовый мир. Вычлени, допустим, из Гёте его систему с некоторым количеством ключевых символов, указывающих на путь к "божественному идеалу", и мигом бы явились тысячи желающих трактовать систему и верить в эти символы. В "современности" достаточно примеров именно такого принципа зарождения "новых" религий.

А так, кому придёт в голову искать у Гёте "религиозную" систему? Ведь его дом уже заселён образами, предметами и судьбами.

Собственно, никто из Авторов и не стремился найти Меру Художественного и системного равновесия. Для этого нужно было обладать своеволием, равнозначным Шекспиру и Гёте, и трезво оценивать религиозные системы, не отдаваясь им хотя бы в своём творчестве.

И если в системности ученик-Сочинитель приносил себя в жертву своей системе, то в Художественности иная жертвенность - воспитание и создание "неземных" чувств.

Только русская Художественность развивалась до системно-художественной Авторской жертвенности.

Но всё же здесь ей ещё не хватало системности. Если соединить, к примеру, Гофмана и Гегеля - это и будет Сочинительство, или Ницше с Достоевским, где художественные возможности Ницше компенсировали бы недостающую Художественность Достоевского (и наоборот) - они оба, как два близнеца, и оба (образно) наполовину белое с чёрным - Сочинительство разделённое на две части, Сочинитель в двух ипостасях.

Результаты такой разодранности Сочинительства, как известно, отразились на социальном уровне - на столкновении двух идей - двух Сочинений. И послужили мне полезным примером, "благой вестью". В противном случае и я бы не избежал стремления "попугать" человечество и поиграть с ним в мальчишеские игры.

Но я, естественно, не отрекаюсь от самого себя в прошлом, хотя трудно винить за "бестолковое поведение" Фридриха и Фёдора, как трудно винить третьеклассника за незнание высшей математики и за его страхи в тёмном лесу. Конечно, его стоит отшлёпать за игру со спичками, если учесть, что он поджёг дом со всеми домочадцами, но не топить же ребёнка в болоте, а лучше его вырастить и заставить построить целый Город, нарожать детей и воспитать их не такими оболтусами...

Фридрих оказался более жертвенным, чем Фёдор. Его Авторское "я" вычленилось в Творческое Начало ещё при жизни. Осталась лишь индивидуальность оболочки - то что присуще животным. Ницше не сошёл с ума в обыкновенном смысле. Он один из Авторов, достигших Сочинительства, но я хочу подчеркнуть - воспринявший опыт Художественного своеволия, развившегося в русском языке. То есть Художественный Метод может использоваться кем угодно вне границ.

Я мало уделил места немецкому языку и его художественному развитию. Но на примере Ницше хочу поприветствовать достижения Авторов Германии.

Конечно, Ницше не дошёл до явной конкретизации желаний и зрелого определения хотений. Но именно он, как никто, сумел соединить в своём творчестве Художественное и Системное.

К "исполнению желаний" вплотную подошёл Булгаков. И при кажущейся недооформленности системы, он всё-таки сумел достичь желаемого смысла. И скажите мне, разве можно из творчества Булгакова сделать религию? Он сам себе Бог, Храм и Вера. Он - мир в мире. И этим всё сказано.

Религиозные системы - это только одна из матрёшек Сочинителя. В церковной трансформации они всегда искажены фатальным сознанием устроителей церквей, ибо таковые всегда стремятся "заморозить" систему, лишить её развития. Потому что государство и народ стремятся обрести форму, устойчивость и это устремление используется для сохранения власть предержащих. Здесь всё очень элементарно и банально. Религиозное верование есть то же самое детское верование в любимую сказку.

Был живой Иисус и из его судьбы сделали сказку для взрослых. Это всё равно, как если бы религией стали сказки о Кощее Бессмертном или судьба и миропредставление какого-нибудь бородатого Карлы.

Язычество, а затем единобожие - это детство и юность человеческого сознания. Религиозность - это неверие в себя, в человеческую "божественность". Уже Будда и Иисус были примерами того, что человек может стать "богом". Сочинитель - сам себе и религия, и вера, и храм, и весь мир. В сущности - верующие поклоняются Творческому Началу и его процессу в лице его продолжателей - Авторов. То есть они поклоняются Сочинителю и его функции. Под религиозными символами веры скрывается совершенно не то, что представляется верующим. Но на этих церковных догматах и создаётся замороженная фатальная система. Сознание человечества не способно поспевать за развитием творческого процесса и за творчеством Сочинителя, ибо он осваивает пространство ещё не открытое человечеством.

Европейцы взялись покорять океаны. У каждого народа были свои представления о Земле. Моряки Колумба плыли и боялись, что скоро наступит Край Света, и океан кончится, и они упадут в тартарары. Но оказалось, что есть ещё земли на которых живут народы со своими полярными европейским представлениями о мире. Это пример фатальности религиозных систем, несвободности религиозного сознания.