Китайское искусство владения мечом. Руководство по тай-цзи цзянь

Однако все они должны быть расчетливы и продуманы. Выражения «подняться, как дракон» и «опуститься, как Феникс» не следует понимать буквально. Эти понятия необходимо иметь в виду при выполнении любых движений и руководствоваться ими применительно к конкретным обстоятельствам. Правильность и эффективность действий в большей степени зависят от умственной активности, чем от телодвижений.

Объяснение по поводу взаимодействия движения и покоя прозвучало в легендарном ответе известной девы — мастера цзянь — Юэ Ню на вопрос князя Юэ относительно главного принципа цзянь: «Дао (путь) этого ремесла разнообразен и изменчив, безмятежен и глубок. Существуют инь и ян, которые сменяют друг друга подобно открытию и закрытию двери. В бою следует сосредоточить цзи и шэнь (сознание и дух) и подготовить ци. Внешне вы должны выглядеть добрым, спокойным и умиротворенным. Внешне вы должны выглядеть как благородная дама, но в душе быть тигром. Оставайтесь невозмутимым, как роса, и неуловимым, как убегающий заяц. Пусть ваше тело и его тень гоняются друг за другом, а меч сверкает как молния. Дышите ровно, забудьте о правилах, быстро и свободно двигайтесь во всех направлениях так, чтобы никто и ничто вам не помешало. Тот, кто понимает этот принцип, сможет отразить атаку десятерых, а постигшие его сто солдат будут драться, как тысяча воинов. Если вы хотите проверить, я докажу вам это прямо сейчас».

Наставления Юэ Ню актуальны и поныне. В самом деле, бойцу следует «внешне выглядеть как благородная дама, но в душе быть тигром»; «оставаться невозмутимым, как роса, и неуловимым, как убегающий заяц». Противопоставление благородной дамы тигру, росы — ловкости и стремительности убегающего зайца демонстрирует взаимоотношения между движением и покоем, то есть пятый принцип цзянь.

Занимаясь тай-цзи цзянь, следует уделять внимание состояниям покоя и движения, как в душе, так и в поступках. Согласно объяснению Юэ, порой внешние перемещения могут создавать видимость умиротворения, в то время как в душе вы чувствуете возбуждение и повышенную активность. Баланс между внутренним и внешним достигается за счет «поиска движения в покое». И наоборот, внутренняя умиротворенность может сопровождаться внешней активностью, то есть «созданием покоя в движении». Согласно понятиям тай-цзи инь олицетворяет покой, а ян — движение.

В «Теории цзянь», принадлежащей перу одного из основателей даосизма — Чжуань-цзы, сказано: «Мечник должен принять миролюбивую позу, чтобы заставить противника поверить в то, что настал удобный момент для нападения. Начинайте движение вслед за противником, но достигайте цели раньше, чем он». Автор трактата предлагает спровоцировать соперника на атаку, которой вы ожидаете и к которой успели подготовиться. Лучший момент для контратаки наступает, когда он уже начал агрессивные действия. Убедив соперника в своей уязвимости, вы начинаете контратаку и упреждаете его удар своим. Дождитесь такой возможности и никогда не действуйте, не имея реальной цели.

Согласно известному изречению, «тело следует за цзянь в движении, а цзянь закрывает тело в движении». В первой части предложения глагол «следует» нужно понимать как поддержку цзянь не только рукой, но и всем телом. Поясница играет роль командного центра, а ноги являются источником внутренней силы. Управляемая от пояса внутренняя сила ног координирует движения тела с перемещениями цзянь.

Во второй части высказывания имеется в виду ловкость, с которой тело укрывается за цзянь. Здесь под словом «закрывает» подразумевается сокрытие от противника своих намерений. Меч используется для введения его в заблуждение. В каком бы направлении вы ни двигались — влево, вправо, вверх или вниз, — движения тела должны быть энергичными, гибкими, быстрыми и разнообразными.

Главным аспектом седьмого принципа является абсолютная согласованность действий тела и меча. При этом должно возникать ощущение, что цзянь является частью тела, и наоброт.

Движение, которое практически воплощает в себе этот принцип, называется сицзянь — «умывание меча». Выполняя данный прием, вы должны представить, будто стоите в реке и поворачиваете корпус из стороны в сторону, вновь и вновь погружая меч в поток. Движения корпуса должны следовать за дуговыми погружениями меча. Погружаясь в воду, меч прикрывает ваш корпус (см. рис. 8.28—8.39).

ПРИМЕНЕНИЕ БОЕВЫХ НАВЫКОВ

Многие ошибочно считают, что парная тренировка является непременным условием для обретения навыков бойца. Несмотря на то что такие формы боевого взаимодействия представляют определенный интерес, их значение не стоит преувеличивать. Однако не следует и отказываться от партнера, соответствующего вашему уровню мастерства и удовлетворяющего вашим запросам.

Во время парной практики не следует использовать металлический цзянь. Несмотря на то что бамбуковый или вырезанный из дерева меч не так удобен, как настоящий, замена будет вполне оправданна при отработке боевых приемов с напарником. Здесь подразумевается несколько этапов тренировки. Сначала один из партнеров отрабатывает атакующие приемы, а другой защищается. Атакующий должен сосредоточиться на применении внутренней силы и правильных движениях тела. Обороняющийся сосредоточивается на координации движений, правильности стоек, точках атаки и приемах защиты. Партнеры должны выбрать конкретную технику и отрабатывать ее до тех пор, пока их движения не станут свободными и естественными. Подобная методика может показаться утомительной, но со временем вы оцените ее эффективность.

На рис. 8.40—8.43 показан вариант исполнения парной формы, когда один из партнеров делает выпад, а другой в три приема (шага) блокирует его атаку.

На втором этапе напарники меняются местами и уделяют повышенное внимание координации движений и переходу от обороны к атаке. Такой переход показан на рис. 8.44—8.51.