Последняя утренняя звезда

Преданный служитель Бога часто думает о своем возвращении. Возможно, вы не понимаете это. Преданный служитель Бога часто думает о своем возвращении, потому что ему тоже очень больно, когда он пребывает один с блаженством.

Посмотрите на это так. Вы слышали историю о проблеме девяноста девяти, так ведь? В духовных сферах творятся такие же дела, как и в мире.

У одного императора был цирюльник, в обязанности которого также входил ежедневный массаж императора, за который он получал одну рупию? Эти события происходили давно, тогда покупательная способность рупии была очень высока. Цирюльник был вне себя от радости. Он наслаждался жизнью и часто приглашал на обед друзей. Вся деревня называла его щедрым человеком. В те времена одна рупия действительно много значила. А цирюльник просто веселился, ведь он массировал императора один раз в день утром, а весь остаток дня предавался удовольствиям. Он играл с друзьями в карты, в кости и шахматы, а также распевал песни, а по ночам они танцевали. Он был очень счастливым человеком.

Император спросил министра о секрете счастья цирюльника.

- Здесь вовсе нет никакого секрета, - ответил министр. - Мы вылечим его.

Со следующего же утра цирюльник начал выздоравливать. «Выздоровление» означало, что впал в уныние. Меньше чем через неделю он пребывал уже в очень дурном расположении духа.

- Что случилось? - спросил его император. - Почему ты печально проводишь время? Ты уже не устраиваешь игры в карты и шахматы. Я не слышу по ночам звуки музыки из твоего дома. Что случилось?

- Ваше величество, мне придется ответить вам, раз вы спросили меня, -сказал цирюльник. - В моей жизни появилась загадка о девяноста девяти.

- Что тут такого? Что ты имеешь в виде? - недоумевал император.

- Кто-то бросил в мой дом мешок с девяноста девятью рупиями, - объяснил цирюльник.

- Но почему тебя огорчает это? - удивился император. - Наслаждайся этими деньгами.

- Они испортили все мое веселье, - признался цирюльник, - На следующий же день, получив от вас одну рупию, я подумал, что, стоит мне сохранить ее, и я накоплю сто рупий. Мне всего-то нужно было затянуть пояс на один день. В тот день я обошелся без угощений, молока и игр. Я постился. С той поры в мой дом пришла беда. Я сэкономил одну рупию. На следующий день я решил, что, стоит мне продолжить вот так копить деньги, и через несколько дней я разбогатею. У меня было сто рупий, и я увеличил эту сумму до ста одной рупии. Эта бесконечная одержимость разрушает мою жизнь.

В духовной жизни происходит то же самое, что и в мире. Когда в вашу жизнь нисходит первый луч божественного, вы неожиданно в первый раз понимаете, что вы упускали, чего вам так долго недоставало. То, что вы называли жизнью, в действительности не было ею. Вы вкусили жизнь в первый раз. И в вас возникает сильное желание, стремление обрести все явление. У вас остался привкус божественного, и вы привязались к нему. Дайя использовала правильные слова:

Но если садху вкусил нектар божественного,

Он может превозмочь боль расставания, говорит Дайя.

Одной стороны, вы начали во всю силу наслаждаться жизнью, но с другой стороны вы чувствуете боль, потому что хотите все больше и больше, вы хотите обладать всем божественным! Когда вас опьянил такой маленький луч, когда один маленький глоток наполнил вас блаженством, вы хотите полностью погрузиться в божественное.

В такие моменты человек ощущает множество трудностей. Часто преданный служитель Бога начинает думать: «Господи, я хочу вернуться. Эта боль так сильна, что я не могу больше выносить ее. Я не могу продлить это ожидание даже на одно мгновение».

Сила отказаться от любви не пришла ко мне даже раз,

А мысль отказаться от любви приходит ко мне постоянно.

К вам часто приходит такая мысль: «Я устал от этого неудобства, я хочу избавиться от этого опьянения любви».

«Сила отказаться от любви не пришла ко мне даже раз» - человек не может набраться мужества отставить любовь. «А мысль отказаться от любви приходит ко мне постоянно», - но эта мысль то и дело приходит к человеку: «Я устал от этого неудобства, я хочу вернуться в прежние дни. Так или иначе, они были лучше, ведь я затерялся во тьме, но, по крайней мере, ничего не помнил». Тогда вы не ведали о вкусе, поэтому в каком-то смысле вы были расслаблены, вы были счастливы, вы были спокойны. У вас не было этой трудности, этого беспокойства. Вы не плакали изо дня в день.

Вы не проводили каждый миг, устремив взгляд на путь. А теперь вы чувствуете, что вам неправильно будет спать и неправильно будет бодрствовать - вокруг вас есть только это беспокойство.

«Сила отказаться от любви не пришла ко мне даже раз». Вы не могли найти в себе мужество отбросить любовь, отречься от любви. «А мысль отказаться от любви приходит ко мне постоянно». Вы часто хотели отбросить любовь, вы хотели вернуться.

На этом пути любви к тебе

Я сделала шаг с тяжелым сердцем,

И наступил миг освобождения от любви.

В жизни преданного служителя Бога наступают минуты, когда он задает себе вопрос: «Есть ли на пути любви к божественному стадии, когда нужно освободиться также и от любви?» Много раз человек хочет бросить все и убежать восвояси. Много раз он хочет вернуться. Если такая сильная боль возникает только от той малости, что произошла до сих пор... Разумеется, осознание начало входить в жизнь человека, но именно из-за него же вы начинаете также ощущать невыносимую боль. Человек начал чуть-чуть видеть, но как раз из-за этого ему также стала видимой тьма.

Поймите этот момент с помощью следующего примера. Слепой человек живет во тьме, он примиряется с ней. Но, когда его глаза начинают выздоравливать, он может видеть некоторые размытые пятна. Он может смутно видеть какие-то вещи, и поэтому он может также видеть тьму. Прежде того он не мог видеть и тьму.

Запомните, что слепой человек не может видеть и тьму, потому что для того, чтобы видеть тьму, нужны глаза. Без глаз вы не можете видеть свет или тьму. Вы ошибаетесь, если полагаете, что слепой человек видит только тьму. Таков ваш опыт. Когда вы закрываете глаза, вы видите тьму, но так происходит только потому, что у вас есть зрячие глаза. Слепой человек не видит даже тьму. Но если его зрение чуть-чуть восстанавливается, его душевное равновесие нарушается, ведь он смутно видит вещи, и в этом тумане он может видеть также и тьму. А потом в нем возникает сильное желание научиться видеть полноценно, научиться видеть в полную силу.

Но, несмотря на то, что вы хотите вернуться миллионы раз, вы не в силах сделать это. Преданный служитель Бога бросает свое дело много раз. Он садится и закрывает двери. Но потом он постоянно вновь открывает их.

Многие верны, но никто не прекрасен,

Давай снова поговорим об этом неверном.

Часто преданный служитель Бога думает: «Довольно, я выброшу все из головы! Путешествие слишком трудно. Я попал в такие большие неприятности. Моя ошибка была в том, что я вообще начал это путешествие. Мирским людям лучше, чем мне, поскольку они, по крайней мере, ведут легкую жизнь. Они ходят в лавку, возвращаются домой, они ведут свои дела, они судятся и устраивают тяжбы... они постоянно полностью забывают обо всем остальном. Как мне не повезло в том, что я начал понимать, что все осознаю! Как меня угораздило так привязаться к этому?»

Сатсанг, общение с мастером от сердца к сердцу, - это привязанность. Вы часто будете желать бежать прочь. Вы часто будете желать бросить это занятие. Вы действительно много раз будете порывать с мастером. Но все-таки вы не сможете навсегда порвать с ним.

«Многие верны, но никто не прекрасен...» Когда вы увидели красоту божественного, уже ничто в мире не будет для вас прекрасным. Возможно, вы миллион раз попытаетесь увлечься другими вещами, но не сможете преуспеть в этом.

Давай снова поговорим об этом неверном.

Вы будете постоянно возвращаться к своим песням преданного служителя Бога, к своему поклонению и воспоминанию божественного, к «неверному».