Последняя утренняя звезда

Несколько дней назад ко мне пришел старый традиционный саньясин.

- Что все это значит? - спросил он. - Разве это ашрам? Здесь люди танцуют и радуются, они счастливы. Люди полны экстаза, словно они пьяны. Они должны быть серьезными. Искатель истины должен всегда быть серьезным. Поиск истины - это очень серьезное дело.

И я ответил ему:

- Здесь мы не ищем истину. Мы ищем божественное, Бога.

Само слово «истина» становится слишком серьезным. Оно стало сухим и безжизненным. В этом слове поселилась пустыня.

Вы улавливаете разницу? «Поиск истины» - эта фраза звучит так, будто вам нужно будет плести паутину логики, использовать свой интеллект, мучить себя. «Поиск Бога, возлюбленного, очень дорогого друга» - это совсем другое дело. Философы ищут истину, а религиозные люди ищут божественное. Философы называют божественное истиной, и, таким образом, они даже делают божественное печальным. Религиозные люди называют даже истину господом, возлюбленным. Они устанавливают любовное отношение. Это отношение основано не на логике. Это отношение любви и привязанности.

Его тело ощущает экстатичную радость.

Когда ваше тело и сердце начинают танцевать, когда ваше тело и сердце объединяются в одном праздновании... И помните о том, что говорит Дайя: Его тело ощущает экстатичную радость... танцует не только ваша душа, потому что представление о том, что танцует только душа, незрело и незакончено. По сути, это осуждение тела. Когда танцует ваша душа, тогда танцует и ваш ум, а когда танцует ваш ум, танцует и ваше тело. Вы будете танцевать во всей своей полноте, будет танцевать каждая ваша частица. Когда к вам явится божественное, не только душа примет его богатство, но и ваш ум, состояние вашего сознания также расширятся до безграничного состояния.

Их состояние знания непостижимо.

Когда к вам явится божественное, ваше тело также станет святым, оно станет божественным, все превратится в золото. Когда к вам явится божественное, все станет нектаром. Цветы, без сомнения, распустятся, и даже шипы расцветут.

Садху ставит ноги на пятачок земли, но его ноги повсюду.

Его тело ощущает экстатичную радость.

Чем глубже садху погружается в красоту божественного,

Тем выше растет его любовь, говорит Дайя.

И чем глубже вы погружаетесь в красоту божественности ...тем выше растет его любовь... В той же пропорции растет ваша любовь.

Религиозного человека характеризует поток любви, который изливается из него. Это единственный пробный камень, которым можно проверить, религиозен человек или нет. Чем сильнее вы любите, тем выше растет ваша привязанность, и тем активнее вы начинаете отдавать свою любовь бескорыстно. Вы будете любить тех, кто нуждается в любви, и тех, кому она не нужна, тех, кто просит любви, и тех, кто не говорит о ней ни слова. И чем сильнее вы любите, тем чаще вы ходите к людям и наполняете их фибры любовью, тем шире вы распространяете вокруг себя любовь, идя по улице, тем больше вы отдаете ее друзьям и незнакомым людям без всякой причины, без расчета... Вы как бы вычерпываете себя пригоршнями, вы словно пытаетесь избавиться от воды, которая хлынула в вашу лодку...

Кабир сказал: «Когда вода начинает наполнять лодку, вы должны вычерпывать ее обеими руками». Точно так же, когда любовь начинает наполнять ваше сердце, «вычерпывайте ее обеими руками». Такова задача садху.

Когда вы вычерпываете любовь, излучаете ее повсюду, когда любовь начинает изливаться из вас, и вы становитесь храмом, из которого текут бесконечные потоки любви, тогда вы должны осознать, что в вас пробудилось божественное. Всякие заявления об этом явлении ничего не значат. Если вы говорите, что нашли Бога, это ничего не значит. Имеет значение, сколько любви вы изливаете, как далеко зашла ваша жизнь на пути любви?

В Индии ситуация прямо противоположна. Путаница на протяжении тысяч веков, и те понятия, которые пандиты и священники развивали во имя религии, привели к тому, что индусы называют садху того, чья любовь полностью высохла, кто подобен дереву, сухому бревну. Даже если вы поджигаете его, оно все равно не дает дым, потому что в нем нет живой силы, в нем не остался сок. Но индусы называют святым именно такого человека, люди говорят, что он достиг Бога. Он не достиг Бога, и, по-видимому, он попал в другое место! Наверно, он пребывает в другом месте, потому что божественное полно живительной силы. Ваши святые абсолютно безжизненны, а божественное полно жизни.

Просто вообразите себе, в каком состоянии оказался бы мир, если бы святых уполномочили управлять им? Распускались бы тогда цветы? Нет. Покрывались бы тогда деревья зеленой листвой? Нет. Любил бы тогда мужчина женщин? Нет. Любила бы тогда мать сына? Нет. Умер бы друг ради друга? Нет. Если бы мир оказался в руках святых, тогда вся ваша жизнь стала бы механической. Все бы осталось, кроме одного, то есть любви. Как раз любви и не было бы.

Поэтому Гурджиев постоянно повторял, что, по-видимому, так называемые святые настроены против существования, ведь существование полно живой силы. Существование обильно изливается соком: в луне и звездах, в камнях и горах, в каждом направлении, бесконечными способами. Существование - это танцор, певец, любовник! И то же самое произойдет с вами, когда в вашей жизни вырастет религия.

Чем глубже садху погружается в красоту божественного,

Тем выше растет его любовь, говорит Дайя.

Это показатель. Считайте его пробным камнем: если ваша любовь растет на каждом шагу каждый день, тогда знайте, что вы приближаетесь к божественному, что вы продвигаетесь вперед, что вы на верном пути. Если ваша любовь начинает уменьшаться, тогда знайте, что вы упускаете что-то, что вы где-то сбились с пути.

Подходя к саду, вы начинаете чувствовать холодный ветерок и в воздухе парящее благоухание цветов. Даже если сад еще не попал в поле зрения, вы все равно узнаете, что воздух становится ароматным, более прохладным. Вы знаете о том, что движетесь в правильном направлении, к саду. Точно так же, когда начинает расти ваша любовь - Его тело ощущает экстатичную радость - и ваша привязанность растет каждый миг, и вы начинаете делиться любовью бескорыстно, когда такое поведение - не расчет, а дар, тогда вы должны знать, что начали приближаться к божественному, что храм уже не далеко, что он очень близок. Возможно, вы уже стоите на его ступенях.

Он смеется, поет и плачет. Он постоянно встает и падает,

Садху всегда беспокоен.

Но если садху вкусил нектар божественного.

Он может превозмочь боль расставания, говорит Дайя.

Пусть эти слова глубоко западут вам в душу:

Он смеется, поет и плачет. Он постоянно встает и падает,

Садху всегда беспокоен.

Человек, который жаждет божественного, смеется, поет, плачет, встает и падает. Он радуется тому, что на него начал изливаться свет. Он также беспокоен в своем желании большего. Он доволен, потому что чуть-чуть проявилось, но он нетерпеливо ожидает, когда божественное полностью снизойдет на него. Он удовлетворен тем, что к нему пробился луч, но он также не удовлетворен, он находится в состоянии, в котором прежде никогда не был, когда он не знал ни о каком луче. Теперь, когда он ощутил один луч, он хочет получить все солнце. Он ждет, когда же он объединится с высшим солнцем.

Он смеется, поет и плачет. Он постоянно встает и падает,

Садху всегда беспокоен.

Но если садху вкусил нектар божественного.

Он может превозмочь боль расставания, говорит Дайя.

Но когда человек привык к вкусу божественного, когда он попробовал его, когда он глотнул вино божественного...

Но если садху вкусил нектар божественного,

Он может превозмочь боль расставания, говорит Дайя.

Не важно, сколько боли в его жизни, и не важно, как сильно воспламеняет и жжет его то, что он отделен от своей возлюбленной... Пусть даже каждая его частица плачет и стенает, все равно он не может повернуть назад, так как один раз вкусил божественное. Теперь ему невозможно возвратиться.