История Сочинителя (СИ)

Творчество Булгакова грозило уничтожением системе и её ценностям, той чудовищной культуре, которая обезобразила всё, что можно.

Но примечательно, что из этого жесткого противоборства родился Булгаковский смысл. Можно подумать, что, не будь такой жесткости, не случилось бы освоенная Булгаковым Художественность. Я вас уверяю что наоборот: не будь большевиской революции - Художественность в России расцвела бы гораздо раньше. Ведь Творческое Начало было рассеяно, размыто большевиками, а то, что осталось - служило им как "грязное" творчество.

Но то, что налито, то и выпьем...

Хочу только заметить, что философия фатальности человеческих возможностей - абсолютная чушь со времени Нострадамуса (в социальном смысле) и со времени Троицы Пушкина - Лермонтова - Гоголя ( в бытийном смысле). Попросту - религии и "житейская мудрость" унизили величие назначения человека, определили ему рамки, а философы искали истины не в природе творчества (т.е. в основе всего сущего), а в законах и формах уже материализовавшегося творчества. И с удовольствием повторюсь - нет ничего могущественнее творчества.

Это уже осознал Булгаков. И он уже не остановился на мысли - вывести общество за границы заданной фатальности, он отказался от земного "строительства" и встал на путь выхода из круговерти земной жизни в Свой неземной мир.

Русский язык впервые в истории открыл (указал) путь к Творческому Началу, к "сказочному" источнику Исполнения Желаний. И Путь этот Художественный Метод, историю развития коего я вам пытаюсь здесь отразить.

Русская философия.

"Русская идея" - очень верное выражение. Оно отражает поиски "загадочной русской души", её тоску по смыслу существования. Уже понятно, что "душа" - это элемент ("эмбрион") во всеобъемлющей структуре Творческого Начала, связывающий человека с вселенским творческим процессом. А "русская идея" и есть особая сказочная мечта, приобретшая возможность достичь желаемого Художественным Путем.

Развитие в России философских поисков смыслов бытия по преимуществу началось с Житийной литературы. И от этого в русскую литературу проникло авторское "я". Впрочем , я не стану вдаваться в подробности и углубляться в литературоведческое наукообразие. Хочу лишь отметить, что элемент новейшей художественности присущ именно русской философии. И в большей степени она возникла, формировалась из критики литературы, и поэтому в своей основе несла мощный заряд художественного опыта Творческого Начала. Она даже делала попытки создать иной мир (В.Соловьев, Федоров, Циолковский). И эти попытки порой достигали смыслов, и именно в те периоды, когда единств Творческого Начала раскалывалось и не имело своего Сочинителя, тогда и доставалась изрядная часть художественного творческого "одеяла" философии. Наибольшая заслуга в попытке создать Новый мир принадлежит Даниилу Андрееву. В его период настоящей русской художественной литературой уже никто не занимался. Самоосознание Творческого Начала искало новые формы.

Развитие философской мысли в рамках православия, конечно, тоже имело энергию Творческого Начала, но всего лишь подпитывало этой энергией "обесточенный" институт церкви, её выживание, чем и обрекало этот тупиковый вариант на провал. Православные символы и образы, которые предлагались Соловьёвым или Розановым, обрастали их же произвольными понятиями, и в целом получалась та или иная неомифотворческая картина мира. Может быть, кому-то и понравилось бы очутится в этих неомифотворческих реалиях, но меня увольте.

Никто из них не смог вычлениться из православных рамок, ибо каждый полагал, что православие спасёт Россию. Все они в основном обращались традиционно - к истокам появления человечества, и будущее их интересовало лишь в плане Апокалипсиса и Страшного суда. Такая философия самобытная, но достаточно скудная, вот разве порой Бердяев задавался вопросами о творчестве и приближался к его природе. К концу жизни он всё же принял православного "бога". А до этого некоторое свободное мышление давало ему подходить к самым границам творческих смыслов. И всё же он искал их с религиозных позиций, "неверующий", он создавал свою философию с более религиозной консервативностью, чем верующий Гегель.

Отсюда - всё хождение Бердяева по кругу. Такое впечатление, будто он ухватил мысль за середину, но не может "ощупать" её голову и хвост. Ему катастрофически не хватало Художественности. Он видится как импотент, восторгающийся красотой женщины, как изумленный зритель перед прекрасной картиной, которую никогда не напишет, потому что не дано провести даже ровную прямую линию.

Да и все не художественные философы мира таковы. Хотя в плане графическом и схематическом они многое подсказывали тем, кто хотел идти по пути к собственным истинам.

Вы скажите - философы и должны быть таковы. Но почему же? Скорее они должны быть как Иоанн или Ностердамус, как Ницше и Д.Андреев, если уж взялись за понятийное строительство, а не за чистую Художественность, где, кстати, философия обязательно вплавляется в Слово и Текст. А чистые философские схемы - как бы детально они выписаны не были - всего лишь один из вариантов для миров Творческого Начала. Вспомните философов Греции, они все абсолютно разное рисовали с одной и той же картинки бытия. Подобное разночтение мироздания - всего лишь подсказка Творческого Начала к созданию только Своего - единственного мира, который действительно когда-то станет твоим. Разночтение реальности философами древности - Детская ступень подталкивание к развитию Творческого Начала. Посадите детей и дайте им задание нарисовать, допустим, вот этот лес. Вы не найдёте ни одного похожего на другие рисунка. Здесь заложен принцип возможностей для каждого. Так что философия - это всё та же Детская ступень для не развившихся художественно взрослых. Отчего и Ницше называл себя не философом, а филологом. Философия в чистом виде давно мертва. В России же философами назвали тех, в ком не было достаточного таланта для Художественности, и поэтому они бросались в понятийность, подталкиваемые всё же ожившим в них "эмбрионом" творчества (понятие "эмбрион" может, видимо, восприниматься как нечто зловещее или излишне материально. Это всего лишь "икринка", младенческая песчинка понятия "души").

Философия утратила свою роль, исчерпала свою функцию. Так же, как древнеславянский (или иной древний) язык перетекает в новый язык, утрачивая свою необходимость. А сегодня настало время понятийно-образно-смыслового синтеза. И философия влилась в Художественность, как и музыка, и живопись (к вопросу о похоронах искусств).

И даже Сартры и Кьеркегоры, эти полуфабрикаты литературы и философии, наглядно показывают это. Без Художественности любая сфера познания не может быть полноценной, а лишь отдельной бесцельной частью общего - заблудившимся муравьишкой, ищущим общее муравьиное Тело.

Разве что Даниил Андреев достиг некоего художественного единства. Его попытка нового художественного мифотворчества - это истинно своевольное направление. Художественный Метод не был им задействован в полной мере. И сам прием гиперболизированного мифотворчества лишил его конкретики - связи с опытом реальных чувствований, с "кровью" земных судеб. Отсюда - ясно не вычленилось Авторское желание. Но зато ясно был показан образ борьбы в Творческом Начале "грязного" и "чистого" творчества. В кавычках потому, что нет только "грязного" и только "чистого", а есть борьба осознанного, неосознанного, интуитивного, подсознательного строительства, творческого проектирования, программирования. А если некто и делал сознательно во вред, то это для Земли - и всегда в колее неосознанного, работая на бессознательную программу. То есть - творчество "сознательного злодея" было уже запрограммировано неосознанным творчеством Автора, и посему "злодей" всегда и только актёр-подмастерье, и в нем не может быть Художественности глобальной. А не осознавший себя Автор - какой же "злодей"? типа Достоевского разве, и то - для социального сценария, а не для общего смысла. Ибо сама Художественность никогда не привнесет в неземной Банк Творческого Начала саморазрушающие проекты, оно их исторгнет обратно на Землю (к вопросу о "запудривании мозгов" ).