Тренировка ума по семи пунктам в соответствии с учением Атиши

Шамар Ринпоче

1. Подготовка

2. Бодхичитта

3. Трансформация негативных условий окружающих нас в путь Будды

4. Краткая практика тренировки Ума по пяти пунктам

5. Размах тренировки Ума

6. Занятия тренировкой Ума

7. Основные принципы тренировки Ума

Шамар Ринпоче

Тренировка ума по семи пунктам в соответствии с учением Атиши

Эти объяснения по «Лоджонг» были даны Е.С. Шамаром Ринпоче во Французском центре Дагпо Кагью Линг.

«Легко объяснить, но чрезвычайно трудно реализовать»

Семь пунктов тренировки ума являются сердцем учений Сутры и Тантры в традиции Махаяны; они являются искусными методами практики Дхармы.

Индийский мудрец Атиша составил этот текст, который был позднее перенесён в Тибет. Это учение широко распространилось и стало сутью поучений для всех Лам. Что бы мы не практиковали, это поучение несомненно обеспечит углубление и продвижение Нашей практики. Медитируем ли мы в традиции Махамудры, Дзогчена или мы выполняем практику таких Йидамов как Дордже Памо или Корло Демчог — в действительности, наша тантрическая практика будь это крия-, чарья-, маха- или ануттарайога, не будет иметь значения без этой тренировки ума. Такая тренировка является сутью любой практики, только это гарантирует удаление препятствий на всём протяжении пути.

Что это за семь пунктов?

1. Подготовка

Значение подготовки это обдумывание Четырёх Мыслей, что поворачивают наш Ум в сторону Просветления. Без излишнего усложнения это дано тут, так как большинство из вас знакомо с этим.

2. Бодхичитта

Существует два аспекта Бодхичитты. Окончательная и относительная Бодхичитта, что представляют союз мудрости и искусного метода. Для развития Окончательной Бодхичитты мы медитируем. Медитация содержит три фазы: введение, основная часть практики и пост-медитация.

Окончательная Бодхичитта — Введение.

В качестве введения Вы размышляете, что вы действительно представляете себя как Вашего Ламу или Йидама. Если Вы в храме, вы вероятно будете стоять лицом к статуе Будды на алтаре. Думайте, что все Будды и Бодхисаттвы появляются перед Вами и Вы подносите им Семичастную молитву. Затем выпрямите своё тело и сядьте в семичленную позу Вайрочаны. Сосредоточьте Ваш ум на дыхании, посчитайте 21 вдох-выдох, с тем чтобы успокоить и стабилизировать Ваш Ум.

Окончательная Бодхичитта — Основная часть практики.

Думайте, что все события, проявления и движения ума иллюзорны как сон по своей природе, нереальны и ошибочны. Например, когда мы спим, наши сны выглядят реальными для нас, в то время как это всё абсолютно не реально: если б сны были действительно реальным, тогда б они должны были бы реально случаться. В некотором смысле, наш мир, все существа и всё их существующее разнообразие в нём, не более чем иллюзорная манифестация Ума. Несмотря на то что, иллюзия всё же происходит «реально», по своей сути, это нереальность подобная сну. Поэтому рассматривайте все феномены как незначительные или как равные сну, расслабите Ваш Ум в этом моменте.

Спросите себя, «Ум, сам по себе, реален или нет»? Это Ваш собственный опыт подвести себя к узнаванию Ума. Вы медитируете на Ум и спрашиваете себя: Какого это цвета? Какой формы? Откуда это пришло? Какова его суть? Это внутри или снаружи тела? Что происходит, когда мы получаем опыт переживания тепла или холода? Поразмышляйте на эту тему. Вы можете придти к заключению, что Ум не поддаётся никакому определению, что это и есть суть ума. Вы должны медитировать на этот момент понимания.

Когда мысли появляются, внимательно пронаблюдайте их и спросите себя: «Какова их истинная природа?» Оставайтесь в понимании, что это есть «ничто». Это говорит о том, что все мысли хранятся в алае. Алая, это бессознательный Ум это котёл ментальных затемнений. Это единственный кто гоняется за звуками, формами, запахами, вкусами и чувствами. Ум понимает это, когда он остаётся в состоянии свободы от погони за чем-то.

Для примера: когда Ум в процессе выполнения работы и соответственно поглощён этим думает, для примера: «Что я сегодня буду готовить?» или «Я буду чистым» и тогдалее. Когда Ум прекращает существовать с такими мыслями, это есть алая. Сутью практики является способность оставаться в этом виде медитации так долго как это возможно. По сути это медитация подобная практике Махамудры.

Окончательная Бодхичитта — пост-медитация.

В течении повседневной жизни, направляйте свои силы на распознавание всего, что Вас окружает и происходит как нечто подобное иллюзии и нереальное.

Относительная Бодхичитта.

Тренируйте относительную Бодхичитту практикуя «Тонлен» (брать-давать). Это очень важная практика, потому что может очистить наши препятствия и углубить нашу способность к медитативному погружению. Мы должны взять за привычку перемену себя для других. Через этот метод, мы можем правильно отсечь корень эго.

Во первых — мы начинаем с того, что выявляем дефекты эго цепляний. Вследствие нашей фиксации на себе, которая переживается нами, как пять беспокоящих эмоций. Начиная с момента, когда появляется «Я», нам что-то нравиться и что-то не нравиться. Мы привязаны к тому, что нам нравится и мы чувствуем отвращение по отношению к тому, что нам не нравиться. Это двойственное взаимодействие как центр всех наших проблем и это будет продолжать создавать проблемы для нас, до тех пор, пока мы не положим конец эго цеплянию.

Следующий шаг, на котором мы должны приложить усилие, это осуществление сочувствия по отношения к другим существам. Мы начинаем использовать себя как объект для критического размышления. Что мы чувствуем когда нам жарко, холодно, когда мы голодны, испытываем жажду или когда мы больны? Те же самые страдания что чувствуют и другие живые существа. Наше сочувствие должно быть направлено на всех животных какие есть, не обходя и не исключая людей.

Страдания животных несомненно намного больше людских, главным образом из за их неадекватности и ограничений. Как бы то ни было некоторые страдания причиняются им людьми. Рыба совершенно счастлива в воде, не тревожимая человеческим вниманием. Тем не менее ради спортивного интереса, человек ловит их на крючок и затем бросает их на песок умирать. Как бы мы чувствовали себя, если б подобная вещь случилась с нами? Если кто-то умирает с голоду и ест рыбу, то тут по крайней мере есть какой-то смысл в его действиях — хотя до сих пор и негативный, но тем не мене простительный. Изредка я бывал на побережье. С людьми находящиеся в этот момент там всё было в порядке. Они были далеки от смерти наступившей в результате охоты на них. Для них рыбная ловля как источник отдыха, хобби. Они бросали рыбу на землю умирать. Некоторые даже топтали рыбу, что бы умертвить её. Так же можно подумать о пытающихся выжить и прыгающих в кипящей воде лобстерах, которых готовят в ресторане.

Как бы мы себя чувствовали, если бы мы были лобстерами? Это наглядный пример как мы должны развивать сочувствие. Печаль и сожаление внутри всех нас, когда мы вспомним огромное количество людей убитых в двух мировых войнах — это сочувствие. Но наше сочувствие может распространяться так же и на животных. Когда наше сочувствие направлено исключительно на человека, то это не является истинным сочувствием, это лишь форма привязанности.

Какова должна быть наша духовная позиция в процессе практики посыла и принятия? Мы должны спросить себя, что может случиться, если мы собственно почувствуем и переживём все страдания всех живых существ? Это размышление должно случиться в расслабленном состоянии ума без каких либо ложных взглядов, таких как: «О, возможно позже, я узнаю, что это страдание на самом деле и то как оно есть!» И затем пусть ум станет беспокойным и тревожным. Нет необходимости переносить страдания, достаточно подумать об этом. Затем наша позиция станет улучшаться. В данный момент наши умы запутанны и тупы, что делает нас лёгкой добычей для гордости. Эта гордость может быть преодолена и метод для этого — размышление о страдании других.