Йога Васиштхи (СИ)

Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следующий шанс? Ведь потакание удовольствиям отравляет ум, и этот эффект длится несколько жизней. Осознающий Себя человек - свободен от этого. Поэтому, я молю научи меня так, чтобы я освободился от тоски, страха и страданий. Уничтожь тьму неведения в моём сердце светом своего учения.

От раздумий о судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я - полон печали. Мой ум в затруднении, я дрожу, и боюсь каждого шага. Я отказался от всего, но я - не твёрд в мудрости, поэтому я - частично свободен, и частично связан. Я желаю обуздать свой ум, но у меня не хватает для этого мудрости.

Поэтому, молю, объясни, что это - за состояние, в котором человек не испытывает страданий? Как может достичь состояния спокойствия и блаженства человек, вовлечённый в мирские дела, как я? Что это - за точка зрения, которая даёт возможность человеку быть свободным от влияния действий и ощущений? Скажи, как просветлённые живут в этом мире? Как можно очистить ум от вожделений и заставить его видеть мир, как себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? Чью биографию надо изучить, чтобы осознать путь мудрости? Как надо жить в этом мире? Научи той мудрости, которая позволит уму стать устойчивым. Ты - просветлён, научи, чтобы я никогда снова не погрязал в печалях.

Этот мир - полон боли и смерти, как, без одурманивания сердца, он может стать источником наслаждения? Ум - полон грязных помыслов, как и чем его можно очистить? Как надо жить, чтобы не стать жертвой любви и ненависти? Есть какой-то секрет, который даёт возможность оставаться незатронутым печалью и страданиями в этом мире? Что это - за секрет, который препятствует привычке ума расползаться и творить мир вокруг нас?

Кто - те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Если ты считаешь, что я не подхожу или не способен понять это, я буду голодать до смерти.

Вальмики сказал:

Рама замолчал. Присутствующие почувствовали, что освободились от сомнений и заблуждений. Они с наслаждением пили нектароподобные слова Рамы. Они замерли и стали похожими на нарисованные изображения, настолько они были поглощены.

Кто слушал слова Рамы? Мудрецы, подобные Васиштхе и Вишвамитре, министры, члены царской семьи, включая Дашаратху, жители, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, лошади королевской конюшни, и небожители, включая мудрецов и божественных музыкантов. Даже король рая и предводители преисподней слушали Раму.

Они восклицали браво, и этот крик наполнил воздух. Чтобы пожелать удачи Раме, воздух наполнился дождём цветов с Небес. Собравшиеся во дворце приветствовали его. Никто, кроме Рамы, не мог бы сказать лучше, даже учителя богов. Нам повезло услышать его. Пока мы его слушали, мы чувствовали, что нигде, даже на Небесах, нет счастья.

Мудрецы сказали:

Ответы, которые святые собираются дать Раме, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире. Мудрые, приходите все сюда, давайте соберёмся во дворце короля Дашаратхи, чтобы услышать ответ Васиштхи.

Вальмики сказал:

Во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.

ГЛАВА 2. Об искателе

Вишвамитра сказал:

Рама, ты - первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы ещё узнать. Но твоё знание требует подтверждения, также как самоосознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за осознанием.

Рама спросил:

Молю, расскажи, почему Шука не нашёл мира, несмотря на своё знание, и как он потом нашёл его.

Вишвамитра сказал:

Я расскажу историю о Шуке, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.

Шука понял правду существования после раздумий о мимолётности этого мира. Но это знание было результатом размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть. Он стал рассеянным и задумчивым.

Шука подошёл к отцу Вьясе и спросил: "Отец, как появилось всё это разнообразие в мире и как оно закончится?" Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: "Всё это я знал, что здесь - нового?", и слова отца не произвели на него впечатления. Вьяса почувствовал это и сказал: "Сын, ничего более я не знаю, но есть на свете король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы".

Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака неделю не обращал на него внимания, а Шука ждал снаружи. Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого, Шуку пригласили в приёмный покой и Джанака сказал: "Ты знаешь Истину, что ещё я могу тебе сказать?" Шука повторил вопрос, который задавал отцу, и Джанака ответил на вопрос также, как ответил и отец. Шука сказал: "Я знаю это, отец сказал мне это, Писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же, что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они". Так Шука нашёл подтверждение своему знанию и обрёл спокойствие и блаженство.

Вишвамитра сказал мудрецам:

Как и Шука, Рама тоже понял Истину. Признак такого человека -- отсутствие влечений к удовольствиям мира, потому как в таком человеке прекратились даже незначительные тенденции. Когда эти тенденции - сильны, человек - не свободен, когда они прекращаются, приходит Освобождение. Тот - свободный, кто без усилий не увлекается удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других благ. И я молю, чтобы Васиштха всё объяснил Раме, чтобы тот утвердился в мудрости и чтобы мы тоже были воодушевлены. Эти поучения будут основой мудрости, и станут лучшими из Писаний, потому что это будет учение величайшего из мудрых компетентному и лишённому желаний ученику.

Васиштха сказал:

Я выполню просьбу. Я передам тебе мудрость, которую я получил от Брахмы.

Рама сказал:

Пожалуйста, скажи сначала, почему Вьяса не считается просветлённым, а его сын Шука считается?

Васиштха сказал:

Бесконечно - количество Вселенных, появившихся и разрушенных. Но даже невозможно вообразить, сколько Вселенных существуют сейчас. Всё это можно мгновенно ощутить сердцем, потому что эти Вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце. Живое существо воображает этот мир в своём сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию, когда оно умирает, оно воображает ещё другой мир за этим, и ощущает уже его, так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания - не реальны, но живые и мёртвые думают и ощущают их, как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.

В этом космическом океане существования существа возникают здесь и там, иногда одинаковые, иногда различные. Этот Вьяса -- уже тридцать второй в этом потоке создания. Он и другие мудрецы будут воплощаться и развоплощаться снова и снова. В некоторых воплощениях они будут похожи, в некоторых -- различны. В этом воплощении Вьяса - просветлённый. Такие просветлённые тоже воплощаются множество раз и втягиваются в отношения с другими иногда на равных, а иногда они - не равны в знаниях, поведении и т. д.

Каков бы не был внешний вид освобождённых мудрецов, их мудрость остаётся неизменной. Разница есть только в глазах неразумного зрителя.

Поэтому слушай, что я собираюсь тебе сказать, эти инструкции развеют темноту непонимания.

В этом мире достичь чего-либо можно только усилиями, и когда что-то не удаётся, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это - очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка и никакой судьбы нет.

Усилия -- это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого, знающего Писания. Благодаря таким усилиям Индра стал королём рая, а Брахма стал создателем, и остальные боги и полу боги оказались на своих местах.