Современная цивилизация и дзэн (Что такое буддизм как религия?)

Итак, «я» получило особого рода существование Какую же форму существования оно принимает? Постоянно ли оно? Нет, не постоянно. Оно непрерывно меняется. Будда говорит: «Тот, кто видит постоянное угасание вещей, не станет верить, что мир действительно существует».

И вот в конце концов Татхагата, Просветлённый, научил людей срединному пути. Срединный путь, которому он учил, является путём, отличным от этих двух крайностей. Процесс саморазвития универсальной жизненной силы не следует считать некоторый неизменным существом; но его нельзя считать и пустотой, чем–то несуществующим. Единственный, срединный путь заключается в том, чтобы видеть этот процесс как вечную перемену, как вечное обусловленное возникновение. Срединный путь Будды – не двусмысленный путь между нигилизмом и реализмом, а положительный путь выше этих крайностей. Отбрасывая два крайних подхода, реализм и нигилизм, мы практикуем срединный путь и даём жизненной силе возможность функционировать во всей полноте.

Как же правильно объяснить срединный путь? Этот вопрос будет рассмотрен в следующем разделе о дзадзэн, где даётся его конкретное объяснение.

5. Дзадзэн, или сиденье в дхьяне.

Дзадзэн, о котором говорится в буддизме, и есть практика срединного пути. Практикующие дзадзэн должны рассматривать нашу жизнь как поток жизненной силы, как процесс проявления истинно человеческого качества, достойного этого названия.

Можно утверждать, что если наша жизнь представляет собой процесс обусловленного возникновения, то с нашей стороны нет необходимости прилагать особые усилия, чтобы сделать её такой. Это совершенно верно. В буддизме данный факт отмечен во фразе: «Все живые существа обладают природой будды». Иными словами, они суть потенциальные будды.

Тем не менее мы не всегда ощущаем свою жизнь во всей её полноте. Почему это так? Причина заключается в том, что мы, люди, в противоположность полевым цветам, несём на себе трудное бремя, называемое человеческой мыслью. Мысль – это продукт жизненной силы; но иногда она отходит от самого факта жизни и думает о крайне неуместных предметах. Такая её двойственность вызывает странные последствия.

Человек говорит себе: «На предстоящих выборах я должен всеми средствами столкнуть своего конкурента», – хотя его «я» сейчас находится в одиночестве в своей комнате, а не в схватке с этим конкурентом.

Другой думает: «Я куплю эту шахту, составлю себе состояние», – хотя он ещё не владеет шахтой, и её богатства пока не оценены.

Короче говоря, человек думает о вещах, совершенно не относящихся к факту его собственной жизни; и такие двойственные качества мысли делают человека слепым по отношению к подлинном, факту жизни, какова она есть.

Истина заключается в том, что видящий в жизни скопление элементов, не имеет нигилистических идей; а тот, кто видит угасание мира, не имеет реалистических идей. Мысль, оторванная от подлинного факта жизни, создаёт некоторые субстанциальные образования, которые можно накапливать: это деньги, положение или власть. В результате люди борются друг с другом, ненавидят друг друга и вредят друг другу. Или же они становятся одержимыми душевными комплексами; некоторые люди вследствие постоянных волнений заболевают неврозами.

В этом мире обусловленного возникновения нет ни одной субстанциальной сущности, физической или психической. Но мир обусловленного возникновения обладает определённым порядком; однако человеческая мысль игнорирует этот порядок, и люди обращаются к целям собственного выбора. Они тратят энергию на убийство других людей, на разрушение их имущества, нетерпеливо воодушевляются, а затем производят нечто вроде короткого замыкания.

В конце концов человеческая мысль, будь то реализм или нигилизм, искажает или разрушает понимание жизненной силы. В буддийской терминологии фундаментальная мысль, которая лежит в самой основе нигилизма или реализма, – это эгоистическое желание. Такое желание представляет собой привязанность к субстанциальному «я», сфабрикованному в этом мире обусловленного возникновения, где нет такого отдельного существа, а самый мир является случайным соединением разнообразных элементов.

Способны мы увидеть факт или нет, но такая привязанность сопровождает нас повсюду и везде; она воздействует на нами восприятия и поступки, толкает нас в разные стороны. Она препятствует ощущению истинного Я, или жизненной силы, так что подлинная жизненность оказывается нарушенной или подавленной. Это метанье из стороны в сторону вследствие привязанности к «я» есть первоначальный, первородный грех, совершённый человеком в самом начале своего бытия – уже в качестве человека. Какое ужасное действие ошибочно совершили Адам и Ева!

Употребив выражение «первородный грех», я вспомнил, как увидел в одной газете очень интересную карикатуру. Адам изо всех сил старается вызвать рвоту, чтобы извергнуть съеденное яблоко, а Ева озабоченно смотрит на него и спрашивает: «Ну что, Адам, не вышло яблоко? « Сейчас нам редко приходится видеть карикатуры подобного рода, так как нынешний век сталкивается с другими проблемами. Но тогда я оторвался от всех прочих дел и, подумав о проблеме первородного греха, пожелал: «Если бы только человек мог раз и навсегда извергнуть это яблоко!»

Правильная практика дзадзэн, которой учит буддизм, представляет собой особый подход, дающий нам возможность извергнуть это яблоко, когда–то съеденное прародителями. Что означает выражение «когда–то»? Конечно, имеется в виду не древнее, мифическое время; как было сказано ранее, мы являем собой суммарный продукт воздействий наследственности, исторического и социального окружения, обычаев, привычек, воспитания, опыта, возраста, температуры, влажности, физической силы, питания и прочего. Мы наклеиваем на этот случайный агрегат ярлык с надписью «я» и сильно привязываемся к этому случайному скоплению элементов, как если бы он был каким–то существом, специально созданным в силу необходимости. Где же в мире может находиться это яблоко, когда–то съеденное в результате привязанности, порождённой незнанием? Мы и сейчас едим его ежедневно от времени до времени – в каждом акте эгоистической привязанности.

Так что извергнуть яблоко весьма и весьма нелегко. Умом мы достаточно хорошо понимаем, что привязанность к случайному элементу, называемому «я», беспочвенна, что в ней лежит корень всевозможных грехов, заблуждений и страданий, что нам нужно полностью отвергнуть эту привязанность. Но интеллектуальное понимание не вызовет рвотного действия. Ибо привязанность лежит не на поверхности сознания, даже не вблизи от неё Она скрывается в глубине: съеденное яблоко попало в самые тайные слои психики. Желание извергнуть его, может быть, является следствием ядовитого действия плода; а в таких случаях пользоваться человеческим мозгом напрасно; да и вообще полезность самого мозга весьма сомнительна.

В данном случае единственным средством культуры, растворяющим глыбу эгоистических желаний, оказывается дзадзэн, открытый, выращенный и усовершенствованный на Востоке. Дзадзэн отбрасывает сфабрикованную идею «я», даёт отпор эгоистическим желаниям по мере того, как они, одно за другим, появляются изнутри. Точка зрения дзадзэ – это воздержание от актов эгоистического желания и мысли. Это, так сказать, Действие распятия тела и членов Адама с первородным грехом на его спине.

Необходимо сказать несколько слов о положении тела во время дзадзэн. Поместите таз на подушку для сиденья, плотно набитую ватой. Положите правую ступню на левое бедро, а левую ступню – на правое. Таким образом ноги оказываются скрещенными. Те, кто испытывают неудобство при таком скрещивании ног, могут просто положить левую ступню на правое бедро. Затем положите правую руку ладонью вверх на левую ступню, а на правую ладонь – левую руку, так чтобы большие пальцы коснулись друг друга. Талия и позвоночник должны быть выпрямлены. Сидите прямо, чтобы спина доходила до небес. Рот необходимо плотно закрыть; в его полости не должно оставаться воздуха, и для этого прижмите язык к нёбу. Глаза оставьте открытыми, какими они обычно бывают, но только направьте взор слегка вниз. Не наклоняйтесь ни вправо, ни влево. Сидеть совершенно прямо – это и есть правильная поза дзадзэн.