Современная цивилизация и дзэн (Что такое буддизм как религия?)

И когда желания не будут бросать вас из стороны в сторону, вы вернётесь к своей жизненной сущности. Без зависти, без гордости, без какого бы то ни было унижения, без борьбы, но и без лености вы станете совершать как можно больше усилий, чтобы постичь своё собственное Я. В нём заключена слава жизненной силы, блестящее сиянье Будды. И в таком действии самопознания засверкает свет религии.

Мир, который раскрывается в буддийском принципе основания «я» на самом себе, – это не тот мир борьбы, где сильные пожирают слабых; это и не мир экапизма и уединения. Это такой мир, где «я» расцветает в собственной окраске, где распускается цветок вечного и вневременного Я. Буддийское самадхи – основа, на которой раскрывается сама жизнь.

В последующих разделах мы объясним структуру такого жизненного проявления, а также дзадзэн, составляющий его центр и движущую силу.

4. Структура жизни. Обусловленное возникновение, срединный путь.

Для того, чтобы рассмотреть проблему жизни в свете буддийского учения, следует принять принцип обусловленности возникновения и срединного пути. Как упоминалось выше, когда мы говорим, что «я» утверждается на самом себе, мы должны задать вопрос: «А что же такое это «я»?» То, что носит это название в буддизме, совсем не похоже на то, что называется «я» в повседневной жизни. И не только «я», но также и мир, в котором это «я» находится, отличен от того, что воспринимается как мир. В буддизме «я» и мир, в котором оно пребывает, рассматривается с точки зрения обусловленного возникновения и срединного пути. Поэтому, чтобы получить правильное представление о том, что такое дзадзэн, как подлинный буддизм, – а дзадзэн есть не что иное, как «я», крепко утвердившееся на самом себе, – нам надо узнать кое–что о принципе обусловленного возникновения и срединного пути.

К счастью, мы находим точное описание этих принципов в текстах первоначального, палийского буддизма. Приведём оттуда цитату:

«Тот, кто видит мир как скопление, не разделяет идеи отрицания существования вселенной. Та точка зрения, которая утверждает, что все вещи реальны, есть крайность. Та точка зрения, которая утверждает, что нет ничего реального, есть другая крайность. Татхагата, просветлённый, освобождается от обеих этих крайностей, принимает срединный путь и проповедует праведный закон. Иными словами: существует это, а потому существует то. Возникает это, а потому возникает и то».

Приведённая цитата из древнего писания разъясняет учение об обусловленном возникновении и о срединном пути, показывает их во всей их целостности. Далее, оно раскрывает глубинный дух буддизма махаяны, развившегося из этих учений. Однако есть опасения, что цитируемые отрывки чересчур просты, и те, кто читают писание впервые, не сумеют уловить его подлинный смысл. Поэтому попытаемся уловить их значение в связи с нашей повседневной жизнью.

Писание говорит о принципе обусловленного возникновения и существования: когда возникает это, возникает и то. Что значит это выражение? Постараюсь объяснить его. Когда вещи обретают своё существование, это происходит в силу различных условий. Когда обретают существование какие–то отвлечённые явления, они обретают смысл благодаря взаимоотношениям друг с другом. Во всех форма существования ничто не пребывает само по себе, совершенно независимо от других вещей.

Возьмём, к примеру, моё собственное существование. Есть общее мнение о том, что так называемое «я» представляет собой независимую индивидуальность и постоянно удерживает своё существование. Но более глубокое размышление показывает, что это не так.

Если говорить обо мне, то у меня есть альбом с моими фотографиями, сделанными через каждые четаре или пять лет, начиная с раннего детства и до настоящего времени. Когда я смотрю на них, меня наполняет крайне необычное чувство. Человеческое существо, называемое мною, всё время росло и становилось старше, год за годом менялись лицо и фигура. Я ощущаю лишь удивление и восхищение, когда вижу, как превосходно функционирует человеческая творческая эволюция.

И среди всех этих изменений сравнительно постоянными остались только два признака: тёмное пятно под глазом, в просторечии называемое «слезным пятном» и особая форма головы. Если я должен называть своим «я» то, что остаётся сравнительно неизменным, то таким «я» надо называть вот это тёмное пятно и эту форму головы. Так что я не в состоянии решить, надо ли считать эти фотографий действительно моими.

Точно так же то душевное состояние, свойственное моему мозгу, которое называется «я», обязательно меняется в течение всего времени в периоды детства, юности, зрелости, преклонного возраста. То, что составляет нынешнее «я», тоже непрерывно меняется, как река, которая безостановочно струится вперёд. Однако взятое в данное мгновенье, сию минуту, это струящееся существо и называется «я», нынешним «я».

В этом отношении «я» подобно пламени свечи. Воск, расплавляемый жаром пламени, продолжает гореть, и в центре горения образуется пламя. Грубо говоря, это место остаётся одним и тем же: одинаковы некоторая величина, форма, мощность пламени. Так называемое «я» похоже на пламя. Как «моё» тело, так и «мои» ум никогда не перестают изменяться. Это временное существование меняющихся тела и ума считается индивидуальностью. В действительности же нет такой индивидуальности, которая оставаясь бы неизменной, подобно камню. Существует только непостоянство. Принцип непостоянства применим не только к тому живому существованию, которое называется «я», но и вообще ко всем одушевлённым и неодушевлённым предметам. В буддизме этот принцип выражается двояко: одни мыслители говорят, что все вещи непостоянны и преходящи, другие – что все они не обладают субстанциальностью.

Понятие непостоянства трудно уловить; однако оно не подразумевает отрицания существования вещей. Наша жизнь – это некоторое текучее временное единство, нечто похожее на водопад или водоворот, образуемый потоком воды. Вода течёт непрерывно, и водоворот производится различными причинами и условиями, как это имеет место и в случае пламени свечи. Это и есть принцип обусловленного возникновения. В случае пламени различные причины и условия, такие как жар, воздух, воск и т. д., порождают пламя. В случае водоворота его причины и условия порождены глубиной и скоростью потока, его топографией и т. п. Не только водоворот и пламя, но также и все вещи появляются в силу действия причин и следствий. Всё же вселенной, каким бы прочным оно ни казалось, есть всего лишь подобие водоворота и пламени. Прочность – это лишь вопрос степени. Данный факт легко понять нам, живущим в эру естественных наук.

Теперь рассмотрим проблему личности. Это «я» также непостоянно. Особая форма его существования возникла благодаря различным окружающим его причинам и условиям. С точки зрения буддизма, привязанность к тому, что ошибочно принимают за «я», за субстанциальное существование, является корнем алчности, гнева, страданий и борьбы – и всех прочих зол. Вы должны обладать глубоким пониманием «я», как временного и преходящего скопления вещей, материальных и нематериальных.

Так что же это такое, о чём мы думаем как о «я»? Биологически оно возникает в соединении отцовского сперматозоида с материнской яйцеклеткой. Температура, влажность, питание и другие причины и условия способствуют образованию того, чем оно стало теперь.

А каковы элементы, составляющие душевное содержание нашего «я»? Унаследованный характер, историческое, географическое, социальное окружение, воспитание и опыт. Их соединение образует мысли и чувства «я». Эта личность иногда впадает в заблуждение. Но и заблуждение не является постоянным; само оно рассеивается. Такова истина человеческой жизни в её последнем анализе. Утверждают, что Будда приобрёл просветление благодаря прозрению в принцип обусловленного возникновения мира.

Оставив в стороне проблему заблуждения, рассмотрим утверждение о том, что личность возникла т. е. приобрела временное существование, в результате разнообразных причин и условий. До тех пор, пока эта личность существует не в качестве некоего неизменного индивида, а как вечно меняющееся, случайное скопление элементов, мы должны найти какую–то соответствующую ей форму бытия. Это признаёт и Будда, когда говорит в писании: «Тот, кто видит мир как скопление, не разделяет идеи отрицания существования вселенной».