Этап духовного развития высшей личности
Этап духовного развития высшей личности читать книгу онлайн
Большое Руководство к Этапам Пути Пробуждения (Лам Рим Чен Мо) – ярчайшая драгоценность в сокровищнице священной литературы. Этот шедевр был окончен Чже Цонкапа (1357–1419) в 1402. Вскоре книга стала одной из самых известных книг духовной практики и философии в мире Тибетского буддизма. Цонкапа проделал огромную работу для обоснования своего понимания на базе классической буддисткой литературе Индии, иллюстрируя свои взгляды цитатами как из классической литературы, так и цитатами мастеров ранней традиции Кадампа.
Третий том содержит: разъяснение, что единственная дверь вступления в Махаяну – Устремленность к Пробуждению, методика порождения Устремленности, методика практики деяний бодхисаттвы после зарождения Устремленности.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
[А теперь] – о вреде отсутствия мудрости
Без мудрости даяние и другие [парамиты] – как без глаз. Об этом сказано в «Собрании [драгоценных достоинств парамиты мудрости]» (7.1):
"Миллиарды слепых от рождения, без поводырей,
путь не знававших, как могут в город прийти?!
[Так и] без мудрости [первые] пять парамит,
словно без глаз и помощников, –
не смогут прийти к Пробуждению."
Из-за [отсутствия мудрости] даяние и другие [парамиты] не становятся чистыми, а истинное воззрение остается недоступным. Как сказано («Краткое изложение парамит», 6.5):
"Если нет мудрости у того, кто заботится
о [достиженье] Плода, его дух не становится чистым
через даяние. [Мудрые] совершают даяние
для [Пробуждения] во благо всех прочих существ.
Это даяние [Буддами] высшим зовется, а остальные
[формы даяния] – забота о [собственном] благе."
И далее (6.11):
"Если мудрости светом [неведенья] мрак не рассеял,
чистая нравственность будет тебе недоступна:
из-за нехватки премудрости нравственность часто
будет прикрыта завесами клеш и ошибок познаний."
И еще (6.13):
"Если ложною мудростью ум [человека] источен,
терпенье достойное пристанища в нем не найдет,
как слава – в царе недостойном, который
зло от добра размышлением не привык отличать."
Далее (6.16):
"[Мудрость] для мудреца – само совершенство:
нет утонченней и глубже [достоинств], чем это.
Даже духовный, свободный от порчи желаний
Путь не ведет никуда, коль отсутствует мудрость."
И далее (6.18):
"Чей ум не проявляет к мудрости усердия,
тому не обрести чистейшего воззрения."
Здесь, под словами о «славе» подразумевается, что слава, если как-то и придет к недостойному царю, то [быстро] померкнет.
Итак, от мрака заблуждения и невежества не избавиться, пока не сверкнет великий свет мудрости, а когда он засверкает, – избавляемся. Поэтому всеми силами и способностями надо стараться породить мудрость, согласно сказанному (6.25):
"Как яркий свет взошедшего светила
[рассеивает мрак], так и когда
свет мудрости рождается могучий,
[неведения] рассеется вся тьма,
умы существ [от знания] скрывавшая,
названье лишь оставив от себя."
И далее (6.28):
"Поэтому усердствуйте, все силы напрягая,
чтобы такую мудрость породить."
Причины невежества таковы: дружба с плохими друзьями, лень, безделие, пристрастие ко сну, отсутствие энтузиазма при анализе и исследовании, неверие в великое; горделивая мысль: «Знаю!», – когда не знаешь; сильные ложные воззрения; малодушное нежелание ввериться мудрому [Учителю]: «Такому, как я, не суметь.» О них говорится (6.52):
"Лень, праздность, дружба с плохими друзьями,
сонливость, неверие в знание Муни,
невдумчивость, дерзость, надутость гордыней,
бессилие мудрецу себя вверить
и малодушное самоуничиженье,
ложные взгляды, полные яда ошибочных мыслей, –
вот причины невежества, глупости."
И потому – согласно сказанному (6.47):
"[Вверившись] достойному Учителю,
чтобы мудрость обрести, старайся
слушать уважительно, с почтением,"
– необходимо, вверившись мудрому, слушать [его наставления], сколько сможете. Без этого не зарождается мудрость, возникающая от слушания и размышления, вследствие чего не знаем, что созерцать. Если же слушать [наставления] и размышлять об их смысле, то зарождается мудрость – результат размышления, а от нее – обширная мудрость – результат созерцания. Об этом говорит Арья Шура (6.48):
"Мало слушающий – как слепец:
созерцанья способа не знает;
что же созерцает тот, кто и не [слушал]?!
Слушайте поэтому усердно, вследствие чего,
благодаря созерцанию обдуманного,
мудрость обретете вы обширную."
И достопочтенный Майтрея сказал («Высшая тантра», 5.14-15):
"Представление [реальности] трех факторов 193,
без сомнения, – завеса познаваемого 194.
Скаредные и другие помышления
есть не более, чем клеш завеса.
Нет другого средства, чтоб отбросить
те [завесы], кроме высшей мудрости.
Следовательно, мудрость – высшая [из практик],
но основа ее – слушание, значит
нету выше [практики], чем слушание."
И в «Собрании практик» (20) сказано:
"Терпения набравшись, старайся [много] слушать,
потом живи в лесу, [обдумывай, что слышал].
[Затем] усердствуй в созерцании [постигнутого смысла]."
В «Автокомментарии» говорится:
«Будучи нетерпеливыми, теряющими энтузиазм, нестойкими, мы перестаем усердствовать в слушании и подобном. Не слушая же, не знаем, как медитировать и как очиститься от клеш. Поэтому надо, не теряя энтузиазма, усердствовать в слушании.»
И в «Вопросах Нараяны» сказано:
«Итак, сыны [благородной] семьи, если мы обладаем знаниями, приходит мудрость. Имея мудрость, мы избавляемся от клеш. Тому, у кого нет клеш, Мара не может повредить.»
Значит, тем, кто желает правильно практиковать Дхарму, необходима большая осведомленность в безупречном Слове и в трактатах – высшая основа для зарождения мудрости тщательного исследования – постижения явлений, которая есть святая суть Пути.
Это доказывают [авторитетные] свидетельства и логические доводы. Но если нет убежденности: «Это необходимо!», – не возникает и уверенность в необходимости проницательного аналитического созерцания во время практики, а обретается ложная уверенность: «Нет нужды!» Это совершенно неправильно, и желающий себе блага должен, как яда, избегать этого. Устами Нэлчжорпа-ченпо:
"Последователи Чжово! Чтобы достичь состояния Будды – знания всех аспектов [бытия], нужно освоить столько Книг, сколько может нести хайнык 195. В противном случае – когда ясен лишь [текст] величиной с ладонь, а [остальное] непонятно, – никуда не придем!"
Рассказывают, что Пхучунгва, сидя рядом с Книгами, сказал: "Мы ведь практики; поэтому, хотя еще и не обрели воззрения, должны проявлять ко всему этому [знанию] почтительный интерес; и, если скажете: «Дхарму надо не знать, а практиковать», – [я спрошу]: «Как практиковать?»
Когда ученики Чэнгавы провожали Потобу, он трижды сказал: «Вы счастливцы!» – и затем объяснил: «Кто находится на попечении моего духовного друга [Чэнгавы, своими достоинствами] подобного охватывающему землю небу, тот не вызывает у других желания плеваться; ему не надо просматривать объемистые комментарии и поэтому мало [приходится] трудиться; он [обретает убежденность в законе] причины-следствия [без сомнений и] размышлений и поэтому наполнен радостью; его подвижничество в Мантре многоуспешно, и поэтому он [светится] блаженным довольством.»
Устами Шаравы:
«Нет конца стараниям в учении, пока не очистился; это кончится, лишь когда станешь Буддой.»
Устами Камапы:
"Если думать, что нет нужды в знании, когда практикуешь Дхарму, приходишь в упадок. Мы, мало слушающие, склонны к этому. Говорить: «Зачем нужно знание, если усердствуешь в Дхарме?!» – очень опасно. Чтобы усердствовать в Дхарме, знание необходимо. Думайте: «Этой краткой жизни не хватит; поэтому сделаю непрерывной цепь благоприятных рождений и буду, постоянно слушая, [обретать знания]!». [Некоторые] думают, что созерцатель [в знании] не нуждается; что в нем нуждается [лишь] проповедник. Однако для проповедника существует [лишь] опасность опорочить [проповедуемый предмет], а созерцатель [из-за такой ошибки идет по ложному Пути или не продвигается, поэтому ему-то знание] 196 насущно необходимо."
