Если у вас нет духовника. Ответы на вопросы(СИ)

Как избавиться от греха уныния?

Как подготовиться к нашествию уныния? Когда оно приходит, наступает паралич воли и невозможно заставить себя молиться. А если это всё же удаётся, молитва бывает такая сухая и рассеянная, что её невозможно назвать молитвой.

Уныние является греховной страстью, которая в той или иной степени свойственна каждому человеку, за исключением тех, кто уже свят, а, значит, достиг бесстрастия. Как и со всякой страстью, с унынием необходимо бороться, особенно если эта страсть преобладает в нашем сердце. Причины, по которым на нас нападает уныние, могут быть различными (иногда к чисто духовным причинам может примешиваться и физическое нездоровье), однако чаще всего корнем этого греховного недуга является другая фундаментальная страсть - гордость. Самолюбие, самомнение, честолюбие, завышенная самооценка и, наконец, тяжкий грех осуждения духовно обкрадывают нас, лишают благодати, отлучают от общения с Богом. Оставаясь один на один с собою, со своим самомнением, человек быстро впадает в боязнь и уныние, потому что без Бога в этом мире ему и скорбно, и страшно.

Выход здесь один: надо иметь веру и в ней укрепляться. А для этого нужно каждодневно понуждать себя к борьбе с теми грехами, какие нам свойственны, и к творению тех добрых дел, которые нам по силам. Можно сказать, что в деле нашего спасения важна некая постоянная направленность к Богу, духовное движение, пусть и небольшое, но всё же с упованием на Бога осуществляемое.

Конечно, в реальной жизни мы можем столкнуться с крайне трудными ситуациями, которые быстро лишают нас душевного равновесия, однако святые отцы свидетельствуют, что Господь не попускает человеку искушения выше его сил. Стало быть, подверженность искушениям и быстрое нашествие уныния имеют всё-таки, внутренние, а не внешние причины. Так, из житийной литературы мы знаем, что святые даже во время тяжёлых испытаний могли сохранять духовную крепость и всецелое упование на Бога.

Важно не то, всегда ли у нас хорошее настроение (это проявление всё-таки эмоциональное, зависящее от достаточно случайных обстоятельств - от погоды, к примеру), и не то, насколько хороша наша молитва (опять же чем, как не эмоциями, чувствами, определяется качество молитвы?). Важно то, верны ли мы Богу, имеем ли терпение.

Если человек чувствует себя хорошо и его ничто не печалит, христианином быть легко. Но им нужно оставаться и при плохом самочувствии, и при плохой внешней или внутренней "погоде", и, как это ни парадоксально, при собственной греховности.

Обращаться или не обращаться с молитвой к Богу (какой бы молитва по своему качеству ни была), остаётся всё-таки в нашей власти. А наше несовершенство и лень к молитве тоже нужно терпеть и превозмогать. Положим, мечталось когда-то стать святым старцем или старицей, иметь умную или сердечную молитву, но, к сожалению, не получилось: слишком горды и не смиренны были. Что же остаётся? Терпеть себя самих и всё то, что выпадает нам на долю, потому что Сам Господь так и говорит: "Претерпевший же до конца спасётся" (Мф 10:22). Если же порой у нас возникает скорбное недоумение относительно причин тех или иных наших нестроений, скорбей, неприятностей, болезней, то, прежде всего, эти причины можно найти в необходимости для нас учиться терпению, этому важнейшему средству для спасения души.

Вероятно, что вполне и всегда быть готовыми к искушениям или к нападению диавола, действующего через ту или иную страсть, мы по нашей человеческой немощи не можем, но можем всегда иметь упование на помощь Божию.

"Пойми, ощути, что ты создание, а Бог - Создатель. Отдайся же безотчётно в волю Создателя, принеси Ему один младенческий плач, принеси Ему молчащее сердце, готовое следовать Его воле и напечатлеваться Его волей.

Если же по младенчеству твоему не можешь погрузиться в молитвенное молчание и плач пред Богом, произноси перед Ним смиренную молитву - молитву о прощении грехов и исцелении от греховных страстей, этих страшных нравственных недугов, состоящих из произвольных, повторяемых в течение значительного времени согрешений.

Блаженна душа, которая сознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя как окаянную и грешную! Она - на пути спасения; в ней нет самообольщения" (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Зрение греха своего. Аскетические опыты. Т. 2).

Можно ли избежать греха,

не ограничивая себя в свободе

действий?

Здравствуйте! С одной стороны, я хочу жить своим умом, как и подобает свободной личности, с другой - я боюсь сделать что-то неправильно, боюсь ада и того, что Бог накажет меня. Где грань между полаганием на волю Божию и бездействием? Можно ли избежать греха, не ограничивая себя в свободе действий? Настя.

Уважаемая Настя! Попробуем в целом разобраться в Ваших недоумениях. На самом деле в Православии человек вовсе не лишается свободы действий, но данная нам свобода подразумевает самую серьёзную ответственность, потому что главная цель реализации этой свободы есть Царство Небесное, жизнь вечная. Всецелому достижению вечности в её благом (с Богом) варианте мешает наша человеческая греховность, которая овладела всем человечеством, как болезнью, после разрыва непосредственных отношений человека с Богом, происшедших ещё в Адаме и Еве. Поэтому в состоянии греха реализация человеческой свободы имеет свою постоянную дилемму: или свобода для греха (без Бога) или свобода от греха (с Богом). Собственно, именно этому (свободе с Богом) и посвящена святоотеческая аскетика. Можно сказать, что главная цель данной христианской практики в том, чтобы обрести высшую свободу в Боге, как говорят святые отцы, прийти в состояние невозможности греха, то есть стать человеком, который не просто удерживается от греха, но, более того, становится неспособным к греху. Конечно, это уже очень высокая мера святости, но это и есть истинное призвание человека. В этом смысле главная цель жизни - творческое пересоздание с Божией помощью самого себя для вечности. Что касается обыденной человеческой жизнедеятельности, то нет никакой необходимости противопоставлять её делу спасения: сама жизнь, профессиональная принадлежность, взаимоотношения между полами, родовая деятельность, творчество, искусство, армейская служба, детство, старость, медицина, спорт и прочее не являются сами по себе ни абсолютным добром, ни заведомым злом.

Почему церковь не рекомендует смотреть телевизор?

Я знаю людей, которые ходят в Церковь, постятся, носят платки на голове, в общем, производят впечатление очень религиозных людей. Но они живут совершенно изолированной от внешнего мира жизнью: они почему-то считают телевизор чем-то греховным, говорят, что в нём живут бесы, что дома не должно быть телевизора. Если так рассуждать, то от электрических чайников, утюгов, электрообогревателей тоже нужно отказаться. Как телевизор сам по себе может быть греховным? Это изобретение человека, которое появилось благодаря его уму. Эти люди даже не считают нужным водить своих детей в школу. И почему православный человек должен изолироваться от окружающего мира? Мы посланы в этот мир Богом и должны развивать его, развиваться сами, разве не так?

Всё зависит от того, чем именно человек заполняет различные формы жизни (работа, учеба, семья, отношения с людьми, творчество и т.д.). Но здесь и возникает та проблема, что из-за нашей же человеческой греховности никакой гарантии нравственного качества заполнения этих форм, увы, нет. Вот Вы, к примеру, недоумеваете, почему многие православные не смотрят телепередачи, ведь сам по себе телевизор это не более чем техническое средство? Да, но с какой всё же безвкусицей многие современные телепрограммы сделаны, причём с вызывающей безвкусицей! В частности, мне лично не только жаль тратить собственное время, глядя на то, что выделывает какая-нибудь Ксения Собчак, но у меня вообще нет никакого желания такого рода пошлятину смотреть. И здесь за мной тоже остаётся свобода выбора, и никто не вправе принуждать меня впитывать какую-либо пошлость с телеэкрана под тем предлогом, что тем самым якобы моя свобода оказывается ограничена.