Утерянное Евангелие от Иуды. Новый взгляд на предателя и преданного

В любом случае, главным моментом, на который Матфей хочет обратить внимание в истории смерти Иуды, является то, что даже он, предатель Иисуса, осознал свою ошибку и пришел объявить, что Иисус невинен. Фраза, которую Матфей использует, когда говорит об угрызениях совести Иуды, предавшего «невинную кровь», — это та же самая фраза, которую он использует, когда Иисус предстает перед Пилатом. Пилат, как мы видели, подчеркивает, что Иисус не сделал ничего, за что заслуживал бы смерти, однако «первосвященники и старейшины» подстрекали толпу требовать его распятия (Матф. 27:22–23). Чтобы высказать свою точку зрения на это, Пилат просит воды и умывает руки перед толпой, показывая, что он «невиновен в крови этого человека».

Точка зрения Матфея не могла быть более ясной. Если человек, который предал Иисуса, свидетельствует, что он невиновен, и если римский наместник, который приговорил его к смерти, считает, что он невиновен, то кто же виноват в его смерти? Это те, что принудили наместника, — толпа в Иерусалиме, управляемая первосвященниками и старейшинами.

Многие годы ученые спорили, насколько искренним было раскаяние Иуды. Он вправду сожалел о содеянном? Если да, то почему же он не попытался добиться освобождения Иисуса, заступившись за него на суде? Возможно, этот вопрос не имеет ответа, быть может, Матфей им никогда не задавался. Даже хотя авторы Евангелий иногда изменяют истории, которые рассказывают, чтобы расставить нужные акценты, существуют границы того, что они могут утверждать. В данном случае Матфей мог знать (или по крайней мере слышать) о том, что Иуда умер (или исчез) после предательства. И рассказал эту историю так, чтобы подчеркнуть основную идею: даже тот, кто предал Иисуса, осознал, что он был осужден несправедливо.

В следующей главе мы увидим, что есть и другие версии рассказа о смерти Иуды, которые поразительно отличаются от рассказа в Евангелии от Матфея — например, в одном из канонических источников, книге Деяния апостолов, написанной тем же автором, который написал Евангелие от Луки. Ни в одной из этих версий не говорится о повешении Иуды. Вопросом о том, что действительно случилось с Иудой, мы зададимся позднее, когда рассмотрим ранние описания его поступков и их последствий.

Иуда в Евангелии от Луки

Как и Евангелие от Матфея, Евангелие от Луки было написано через 10–15 лет после Евангелия от Марка, и его автор также пользовался как источником Евангелием от Марка. В отличие от Матфея, Лука написал своеобразное послесловие к Евангелию, посвященному жизни Иисуса, — книгу Деяния апостолов, повествующую о первых годах христианства сразу после смерти и воскресения Иисуса вплоть до миссии апостола Павла. Деяния мы рассмотрим в следующей главе, поскольку там также описывается смерть Иуды, но совершенно по-другому, чем в Евангелии от Матфея. В Евангелии от Луки, однако, нет упоминания о смерти Иуды, и именно на этом Евангелии мы сосредоточимся в этой главе.

Изменения, которые внес Лука в Евангелие от Марка, совершенно другие, чем те, которые внес Матфей, однако они выражаются и в том, как Лука рассказывает историю об Иуде.[16] Иуда — это не самая главная фигура в этом повествовании. Его имя встречается только четыре раза: когда он призывается в качестве одного из двенадцати учеников, а затем в конце, когда решает предать Иисуса и выполняет это.[17] В некоторых отношениях рассказ Луки о последних событиях в этой истории очень похож на рассказ Марка. Однако и в нем есть ключевые отличия, связанные с общими изменениями, которые Лука внес в источник.

Роль сатаны в Евангелии от Луки

Одно из изменений, которое Лука внес в описание Иисуса Марком, появляется уже в начале рассказа о публичной проповеди Иисуса. Как уже давно заметили читатели Евангелий, хотя Марк и утверждает в начале Евангелия, что после крещения сатана искушал Иисуса сорок дней, он не описывает три знаменитых искушения в пустыне, где Иисусу было предложено превратить камень в хлеб, чтобы утолить голод, прыгнуть с верхушки Храма, чтобы быть спасенным чудесным вмешательством Бога, и поклониться сатане, чтобы получить власть над всеми царствами земными. Эти три искушения описаны у Матфея и Луки, но не описаны у Марка.[18]

Одно из самых разительных отличий между рассказами Матфея и Луки про искушения — то, что второе и третье поменяны местами: выше я перечислил их согласно порядку, данному в Евангелии от Матфея. Лука искушение в Храме ставит на последнее место. Однако для нас более поразительно то, что происходит после того, как Иисуса в третий раз преодолевает искушение, давая сатане отпор. Лука указывает, что после последнего искушения «дьявол оставил его до времени» (Лука 4:13).

Какое провокационное заявление! Что это за подходящее для сатаны время, чтобы вновь появиться на сцене? Ведь на протяжении всего рассказа о деятельности Иисуса присутствия дьявола не заметно. Иисус несколько раз сталкивается с бесами, но всегда их побеждает. Сатана оказывается бессильным на протяжении всего служения — и не только Иисуса, но и его учеников. После того как Иисус посылает их проповедовать Евангелие, исцелять больных и изгонять демонов, они возвращаются с рассказами об успехах, после чего Иисус сообщает, что он наблюдал «падающего с небес сатану» (10:18, см. также 13:16). Другими словами, сила духа, которая позволила Иисусу одолеть искушения дьявола, был и у его полномочных представителей. На протяжении всей деятельности Иисуса сатана терпел одно поражение за другим.

Но как это связано с Иудой Искариотом? Мы видели, что в Евангелии от Марка ничего не написано о мотивах, побудивших Иуду предать Иисуса, хотя были намеки о связи этого с поступком неизвестной женщины, щедро потратившей дорогое благовоние на помазание Иисуса. У Матфея, с другой стороны, мотивация описана вполне ясно: Иуда хотел денег. У Луки все не так. С одной стороны, его решение предать Иисуса появляется не в результате помазания, потому что Лука переместил рассказ об этом в другую часть повествования. Тут Иисуса помазывают не непосредственно перед арестом и судом; вместо этого помазание — опять же не названной по имени женщиной — происходит практически в начале рассказа о его деятельности (7:36–50). И сам рассказ о помазании во многих деталях настолько отличается от рассказов Марка и Матфея, что многие задавались вопросом, действительно ли это одна и та же история. В любом случае, ни про его учеников, ни про кого-либо другого не сказано, что они были расстроены подобным расточительством. Вместо этого хозяин постоялого двора, где остановился Иисус, фарисей, расстраивается, что он позволил прикоснуться к себе «грешнице». Не уточняется, почему она грешница: идея, что она была блудницей, возникла гораздо позже. В Новом Завете «грешным» могут назвать того, кто просто не соблюдал должным образом законы Моисея. Так что, кто знает, может быть, ее грех состоял в поглощении некошерной пищи. В любом случае, это не вынудило Иуду предать Иисуса.

Он также не был движим жадностью. Как и в Евангелии от Марка, после публичной проповеди Иисуса в Иерусалиме Иуда идет договариваться с первосвященниками о том, как он может его предать, и они соглашаются дать ему денег. Однако Лука не говорит, что он сделал это ради денег. Что же тогда его подвигло? Лука считает, что сам дьявол.

Затем сатана вошел в Иуду, которого звали Искариотом, одного из двенадцати, и он пошел и посоветовался с первосвященниками и солдатами, как он может его предать. (Лука 22:3)

Согласно Евангелию от Луки, предательство и, соответственно, распятие Иисуса были происками сатаны. Точно так же, как сатана противодействовал ему в начале Евангелия, он противостоит ему в конце. Во время публичного служения Иисуса сатана был во власти его силы духа, но в конце сатана вновь заявляет о себе. Смерть Иисуса была действием сатаны, который хотел избавиться от Сына Господа. И руками Иуды он сделал это грязное дело. Для Луки, однако, не за сатаной и его приспешниками было последнее слово. Господь воскресил Иисуса из мертвых (в конце Евангелия) и дал силу его последователям, чтобы победить сатану (в начале Деяний). Как всякий христианский автор, Лука верит, что Господь в конце концов победит бессмысленное зло, которое вызвал его враг сатана.