Толкование на Апокалипсис святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. В 24 словах и 72 главах
Толкование на Апокалипсис святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. В 24 словах и 72 главах читать книгу онлайн
«Толкование на Апокалипсис святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова» святителя Андрея Кесарийского посвящено изъяснению самой таинственной книги Нового Завета — Откровению святого Иоанна Богослова, которая содержит в себе пророческие эсхатологические видения грядущих событий, предшествующих концу мира: об антихристе, о Втором Пришествии Христа, Воскресении, Страшном Суде, а также о Царстве будущего века. Данное толкование по праву считается «жемчужиной» святоотеческой экзегетики.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
3, 21–22. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Престолом указывается на Царство и покой будущего века. Говорит же, что победившие врага прославятся и будут царствовать вместе со Мною. Как и Я победил — сказано по человечеству, ради восприятия плоти. Ибо не как награду за добродетель получил Царство Бог Слово, но как Присносущный имел его от века. А если бы не так, не мог бы передавать его другим, но, по словам Богослова и сына Громова, от полноты Своей сообщил всем святым (Ин. 1, 16), почему и святым Апостолам обещал, что они будут сидеть на двенадцати престолах и судить двенадцать колен Израильских (Мф. 19, 28). Так как Он, Бог и Предвечный Царь, ради нас сделался человеком и, кроме греха, воспринял все, что свойственно человеческой природе, то и победителям диавола преподал Свое, насколько людям возможно сие принять. Посему Он, соделавший облака колесницею восхождения на Небеса в Своем вознесении, восходит в сретение Свое и святых на облаках, как сие утверждает Апостол (1 Фес. 4, 17). Имеющий прийти в образе Судии, как Творец и Владыка твари, Он даст святым власть судить презревших и отвергнувших Божественное, поистине, и блаженнейшее рабство. Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, (то есть начальников тьмы) не тем ли более дела житейские? (1 Кор. 6, 3), говорит Апостол. Итак, имея столь человеколюбивого Судию, постараемся не лишиться Его милостей и благодеяний неуклонным исполнением боговдохновенных слов Соломоновых: во всякое время да будут ризы твоя белы (Еккл. 9, 8), то есть не осквернены лукавыми деяниями. Поэтому, украсив, подобно невесте, наши души, представим себя достойными для соединения с бессмертным Женихом и Царем, и тогда, с Ним совокупившись добродетелями, получим Небесные блага от Подателя их, Христа Бога Нашего, с Которым Отцу, вместе со Святым Духом, слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков. Аминь. [Col. 253]
Слово 4
Глава 10
Откр. 4, 1–10
О видении на Небе двери и о 24 старцах и о прочем
4, 1. После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
Отверзение двери означает обнаружение сокровенных тайн Духа, а труба — великий голос открывающего. А слова взойди сюда означают то, чтобы мысль слушающего совсем отрешилась от земного и устремилась к Небесному.
4, 2–3. И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.
И тотчас я был в духе. Услышавши, говорит, голос и объятый во владычественной [части души] Духом, я увидел Престол, посредством которого означается упокоение Бога во святых, ибо на них, как на троне, сидит Он. Поелику представляет в сем видении Отца, то не прилагает к Нему никакого телесного признака, как в прежнем видении Сына, но уподобляет Его драгоценным камням. Яспис, так как он зеленый, означает то, что Божественное естество вечно цветущее, жизнеподательно и раздаятель пищи и от Него зеленую траву произращает и всякое семя, а посему оно и страшно противным. Ибо говорят, что яспис страшен диким зверям и привидениям, а имеющим нужду в душевном врачевании приносит пользу, ибо великий Епифаний говорит, что этот камень исцеляет язвы и раны, полученные от меча14.
Дуга, подобная видению смарагда, обозначает различие в добродетелях Ангельских чинов.
4, 4. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.
Под именем двадцати четырех старцев некто из бывших прежде нас разумел Авеля и других двадцать святых Ветхого Завета и трех — Нового15. Так ли это, или лучше под означенными двадцатью четырьмя буквами разуметь украшенных делом и словом, об этом пусть подумает читающий. Нам сообразнее кажется разуметь под первыми двенадцатью тех, которые просияли в Ветхом Завете, а под другими двенадцатью — тех, которые угодили в Новом. Двенадцать тех суть патриархи, а двенадцать новозаветных — Апостолы, которым Господь обещал сидение на двенадцати Престолах (Мф. 19, 28). Белые же одежды суть признак светлой жизни и непрестающей радости [Col. 256] и веселия; венцы — знак победы, которую подвизавшиеся получили над злыми демонами.
4, 5. И от престола исходили молнии и громы и гласы…
Здесь показывается, как страшен и ужасен Бог в отношении к тем, которые недостойны Его долготерпения. Для тех же, которые достойны спасения, каждое из сих доставляет просвещение, одно — входящее в очи ума, другое — в слух духовный.
4, 5–6. …И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу…
Под семью духами Божиими должно разуметь или семь Ангелов, превосходящих прочих, как объясняет Ириней16, или семь даров Животворящего Духа, о которых говорит Исаия (Ис. 11, 2). То и другое, думаю, не лишено достоверности. Стекляное море означает множество святых Небесных Сил, их чистоту и светлость, а также и невозмутимость будущей жизни; море, быть может, указывает и на небеса небес, которые, по свидетельству Псалмопевца, покрыты необъяснимыми для нас водами (Пс. 148, 4; Дан. 3, 60). Если кому думается, что кристалловидным называется существо Небес, то нужно рассмотреть, не означается ли им самая сущность Богодвижимого пространства, имеющего блеск и сияние. Но точное исследование непостижимых для нас вещей достойно посмеяния.
4, 6. …И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.
Здесь указывается на Престол, означающий Царство и покой Бога, потому что в нем и вокруг него видел Серафимов; множество очей свидетельствует о способности их к созерцанию Божественного сияния спереди и сзади — то есть Серафимы просвещаются знанием того, что было прежде и будет потом.
4, 7. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.
Эти четыре животные, думаем, те самые, которых видел Иезекииль (Иез. 1, 6). Некоторым кажется, что четырьмя лицами обозначаются или четыре стихии и Божие ими управление и сохранение, или Божеское владычество [Col. 257] над Небесным, земным, морским и преисподним, или, как прекрасно полагают другие, четыре главнейшие добродетели и четыре Евангелия. Лев, как символ мужества, обозначает Евангелие от Иоанна, ибо он, говорит Ириней17, описуя Предвечное Царство Его, возвестил, что в начале было Слово (Ин. 1, 1); телец, довольствующийся своими трудами, означает правду и Евангелие от Луки, возвестившее законное и священническое родословие Христово; орел означает умеренность (утверждают, что ее он любит) и Евангелие от Марка, как самое краткое и начатое пророческим Духом; человек — мудрость и Евангелие от Матфея, начинающееся повествованием о Христовом Рождении по естеству, но не по закону. Сим, вероятно, знаменуется и Домостроительство Христово: львом — как Царя, тельцом — как Первосвященника, лучше же — Жертвы, человеком — как воплотившегося нас ради и орлом — как Подателя Животворящего Духа, сошедшего на нас свыше.