Ванданам

Пользуется ли практика молитвы, особенно личной молитвы, авторитетом в вайшнавской парампаре? Если вы не сомневаетесь в этом сами, кто-нибудь другой наверняка возбудит в вас сомнения на этот счет. Мною уже процитированы несколько высказываний Прабхупады из шастр в поддержку того, что?в преданном служении необходимо не только предлагать и принимать, но и поверять Кришне все свои беды и личные проблемы?. И как только вы начинаете искать, выясняется, что есть очень много подобных высказываний. Сколько раз Шрила Прабхупада говорил просто:?Молитесь Кришне?? Очень много раз. ?Поэтому Шрила Рупа Госвами говорил, что обладающие любовью и привязанностью к Личности Бога преданные могут собственными словами поведать Ему все, что происходит в их умах. Однако все остальные не могут этого сделать, как это подтверждается в?Бхагавад-гите?: бхактйа мам абхиджанати, йаван йас часми таттватах? (Бхаг., 10.2.36, комм.).

Поскольку темпераменты у преданных разные, некоторые из них более склонны к внутреннему диалогу, чем другие. Некоторые даже могут регулярно молиться, не замечая этого или не считая это молитвой. Мы не хотим заставить всех молиться так же, как и мы. Но, хотя молитвы и совершаются без шума, иногда люди проявляют недовольство по поводу того, что кто-то в их доме относится к молитве столь серьезно.

Голос сомнения раздается вновь:?А как соединить это с проповеднической миссией?? Один из возможных ответов таков:?Чистота? это сила?. Любая духовная деятельность, очищающая нас и делающая истинными преданными, сделает нас более пригодными для проповеди. Молитва поможет нам обрести большую убежденность в присутствии Кришны.

Благодаря тому, что наше сознание Кришны углубится, на людей, с которыми мы повстречаемся, произведет благоприятное впечатление то, что мы не ведем себя как рекламные агенты и не пытаемся обмануть их. Молитва также даст нам внутреннюю силу, чтобы открыто противостоять непреданным, которые недовольны проповедью.

Благодаря молитвам за других, внутренний, душевный мир эгоистичного человека утончается и естественным результатом становится то, что у него появляется желание давать другим сознание Кришны. Это отношение? забота о других и стремление действительно сделать для них что-нибудь,? выражено в молитве Прахлады Махараджа: ?Мой дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что есть много таких мудрецов, которые заботятся лишь о собственном освобождении. Избегая общества людей, живущих в больших городах, они отправляются в Гималаи или в лес, чтобы медитировать, дав обет молчания (мауна-врата). Они не заботятся об освобождении других. Что касается меня, я не хочу спасаться один, оставив в стороне всех этих глупцов и негодяев. Я знаю, что не обретя сознание Кришны и не приняв прибежище Твоих лотосных стоп, они не будут счастливы. Поэтому я стремлюсь привести их обратно, к Твоим лотосным стопам? (Бхаг., 7.9.44).

Сомнения могут возникать без конца. А их позитивная роль может заключаться в том, что они помогут нам усовершенствовать свой ум, очистив его от тех элементов, которые не согласуются с вайшнавской философией и могли проникнуть в него. Но не нужно паниковать только потому, что кто-то считает, что мы ведем себя необычно. Как преданный может перестать молиться? Для него это так же естественно, как дышать. Поэтому сомнения в истинности практики молитвы являются, главным образом, следствием недопонимания. Подобно Прахладе Махараджу, мы должны продолжать молиться, не вступая ни в какие споры. И если наше поведение улучшится, а энтузиазм в преданном служении увеличится благодаря молитве, ни один преданный не выразит сожаления по поводу наших?разговоров с Богом?. Отвлечения

Мы уже упоминали, что Бхактивинода Тхакур определяет отвлечение как один из видов прамады, связанный с погружением в материальные желания. Это очередное проявление необузданного ума.

Преданный усаживается для джапы (или повторения молитв, или же для личной молитвы), удачно начинает, ощущая присутствие Кришны и гуру, а потом внезапно замечает, что находится уже совсем в другом месте, словно отброшенный туда порывом ветра. Вместо размышлений о Кришне, мы жуем пережеванное или оказываемся в эпицентре собственных злых мыслей. От этого нет иного лекарства, кроме того, чтобы стать чистым преданным и совершенным йогом, чьи мысли всегда благоприятным образом связаны с Кришной, и кто ни на что не отвлекается. ?На стадии совершенства, именуемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отрешен от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентное счастье, ощущаемое через трансцендентные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув его, понимает, что большего блага не бывает. Тот, кто находится в этом состоянии, не подвержен никаким потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным? (Б.-г., 6.23).

Пока мы не достигнем этого уровня, наше спасение в том, чтобы терпеть и никогда не оставлять практику. Есть также разница между непреднамеренным отвлечением и сознательным потворством отвлечению. Если мы обнаруживаем, что сошли с колеи молитвы из-за помех извне или блуждания мыслей, не следует оставлять все как есть, нужно возвращаться к мыслям в сознании Кришны? это в наших силах.

Даже возвышенные души подвержены отвлечениям, пока пребывают в этом материальном мире, но мудрец с устойчивым умом не колеблется в своих убеждениях. Как сказал Господь Кришна,?Умиротворения может достичь только тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания? (Б.-г., 2.70).

Даже если наша джапа наполнена отвлечениями, Кришна доволен нашими повторяющимися попытками приводить свой ум назад, в подчинение святого имени. Сухость

Мы жаждем испытать высший вкус во время духовной практики. И поскольку джива по своей природе - искатель наслаждений (ананда-майа-вйасат), она становится беспокойной, если не может тотчас испытать счастье. Если ее молитве присуща сухость, она незамедлительно начинает думать, не заняться ли чем-то другим, особенно удовлетворением собственных чувств, что более приятно. Таким образом, сухость побуждает нас оставить наши усилия в молитве.

Господь Чайтанья сообщает нам в?Шикшаштаке?:?из-за совершенных Мною оскорблений я не чувствую вкуса к повторению святых имен?. Поэтому нужно смотреть в лицо фактам. Это из-за своих материальных желаний и совершаемых нами оскорблений мы не удовлетворены в сознании Кришны. Сухость не исчезнет, пока у нас будет сохраняться вкус к материальному наслаждению. В глубине сердца мы действительно хотим обрести духовный вкус, но должны смириться на какое-то время с тем, что будем встречаться с сухостью, по меньшей мере, от случая к случаю. Тат те нукампам? это результат нашей прежней греховной жизни. Давайте молиться Кришне, чтобы Он помог нам, и продолжать терпеть эту сухость.

Еще одной причиной сухости может быть то, что Кришна Сам проверяет, насколько преданный искренен. Ищем мы духовного чувственного удовлетворения во время преданного служения или действительно стремимся удовлетворить Верховного Господа? Мы не должны постоянно оценивать духовную деятельность с точки зрения того, делает ли она нас блаженными или?экстатичными?. Если наш стандарт экстаза - не более чем материальная жадность, от такого экстаза нужно отказаться. В этом случае мы должны терпеливо сносить периоды сухости и принять, что Кришна, который является источником всех наслаждений, лучше знает, когда ввести своих преданных в радость служения Ему. Когда мы ощущаем сухость, это хороший повод показать Кришне, что мы искренни и пришли к Нему не для того, чтобы беспокоить Его, но чтобы служить, даже если Он?разобьет мое сердце, не появляясь передо мной?. Гордость