Медитация на Прабхупаду 3

А может дело в каких-то сосудах в моей голове или в шее?

Или я съел что-то не то?

«Небольшая ошибка, - говорит Прабхупада, - и вашему продвижению конец. Материальная энергия так сильна».

Прабхупада, мне кажется, что легче просто любить вас.

Когда мы с вами были в Гонконге, вы отправились холодным утром на утреннюю прогулку, а я тем временем решил приготовить для вас халаву.

Вам понравилось.

Если иногда мне трудно читать,

я должен винить в этом

свои опустошенные ум и чувства.

Я не получил такого воспитания, как мальчики майяпурской гурукулы с четкой тилакой и правильно завязанной шикхой.

Но ведь я тоже стараюсь,

Прабхупада, правда?

Обрету ли я однажды духовное тело, чтобы служить без всяких ограничений?

Щткштсъ к ею велпЫю 6.42

Не забывайте о том, что Прабхупада - ваш господин. Ни в коем случае не будьте поверхностны, оценивая его достижения и прославляя его. Будучи учениками, мы с любовью поклоняемся своему гуру, осознавая при этом его величие. Нам необходимо регулярно осознавать его величие. Я говорю об этом, находясь под впечатлением лекции Прабхупады, прочитанной в 1977 году во время майяпурского фестиваля, по стиху, в котором Прахлада Махарадж возносит молитвы Господу Нрисимхадеву.

Прабхупада сказал, что Прахлада смог успокоить Господа Нисимхадева, тогда как великим полубогам и даже самой Лакшми-деви не удалось этого сделать. Какое же качество Прахлады так понравилось Господу? Прабхупада проник в самую суть вопроса. Он говорил просто и мягко, входя в умонастроение Прахлады Махараджи и объясняя его нам. Тот является великим учителем, кто способен доносить до своих учеников глубочайшие истины писаний и собственный духовный опыт. Одно дело - что-то чувствовать самому, а другое

- доносить это до других. Такая способность основана на сострадании и сопереживании. Прабхупада мог глубоко проникнуть во взаимоотношения Прахлады Махараджи и Нрисимхадева и донести это до аудитории, причем состоящей не из великих ученых или садху, уже долгое время практикующих духовную жизнь, а из преданных ИСККОН 1977 года. Прабхупада подчеркнул простоту Прахлады Махараджа, который по-детски простерся в поклоне перед Нрисимхадевом.

В изложении Прабхупады слова Нрисимхадева, обращенные к Прахладе, звучали так: «Сначала ты страдал от пыток, которым подвергал тебя отец, а затем стал свидетелем его смерти. Теперь ты можешь позабыть обо всех страхах и тревогах. Теперь Я с тобой, и у тебя все хорошо. Все хорошо». Когда Прабхупада произнес слова: «Все хорошо», — я вспомнил, как в разных обстоятельствах он говорил эти слова мне и другим преданным. Наш защитник - Господь Нрисимха.

Господь удовлетворяется простой преданностью Ему. Прабхупада не вдавался в тонкости философского анализа, и хотя он объяснил нам смысл санскритских слов, его главная мысль заключалась в следующем: «Кришна - не бесчувственный. Он не безличен. Он отвечает взаимностью на вашу преданность».

В той же лекции Прабхупада упомянул и о важности повторения Харе Кришна. Как только Прабхупада начал произносить Харе Кришна мантру, около пятисот преданных стали громко вторить ему.

Я не могу в полной мере оценить величие Шрилы Прабхупады, основываясь лишь на собственных представлениях. Я не в состоянии вместить это. Я также не могу держаться от него на «безопасном» расстоянии. «Гуру» означает «тяжелый», он повелевает учеником. В этом одна из причин, почему мы не решаемся приблизиться к нему. Нам хочется поклоняться «хорошему» гуру в соответствии с нашими собственными представлениями. В той же лекции Прабхупада упомянул о разнице между подражанием и следованием. Он сказал, что мы не должны имитировать таких великих преданных, как Рупа Госвами. Затем Прабхупада объявил, что один из учеников собирается оставить его. Этот ученик сказал, что в ИСККОНе нет бхаджана и попросил у Прабхупады благословения, чтобы найти истинного гуру. Прабхупада рассказал об этом всем преданным, собравшимся в Майяпуре. Это была шокирующая новость, и слышать об этом было очень тяжело.

Мы можем стремиться к бхаджану, однако мы не должны думать, что для этого нужно оставить Прабхупаду или что мы лучше него знаем, как практиковать сознание Кришны. Прабхупада ломает наши собственные представления о духовной жизни, заставляя предаться его воле, и в этом часть его величия. В сознании Кришны есть место для любой деятельности, но вначале нужно предаться Прабхупаде и его Движению. Если же в его Движении есть какие-то недостатки, мы должны постараться устранить их, подавая хороший пример.

В той же лекции Прабхупада процитировал песню, восхваляющую духовного учителя, изменив в ней одно слово: джанме джанме пита сеи вместо обычного джанме джанме прабху сеи. Прабхупада сказал, что Прахлада Махарадж никогда не молился Господу: «Пожалуйста, займи меня служением моему отцу, Хиранья-кашипу». Он молил о служении Нараде Муни, своему духовному учителю. Прабхупада сказал, что нашим истинным отцом является духовный учитель.

Шрила Прабхупада, я также молю, чтобы у меня никогда не возникло желания просить вашего благословения найти гуру, который научит меня совершать бхаджаи в сознании Кришны. Я молю о том, чтобы постичь вас таким, какой вы есть. Я молю найти в вас то, чего не замечали раньше мои глаза непреданного. Позвольте мне найти вас в ваших комментариях и в ваших лекциях, а также в ваших последователях. Если я предамся вам, то вы даруете мне свое покровительство, подобно тому, как Господь Нрисимха даровал Свое покровительство Прахладе.

Простершись «по-детски» перед Шрилой Прабхупадой, наберитесь храбрости и откройте ему свое сердце, приняв его покровительство.

Щ?асад Свамидфи: воспоминания о j966-м

6.4§

По вечерам в понедельник, среду и пятницу Свамиджи раздавал всем по кусочку яблока. После двух киртанов, лекции и дискуссии, прежде чем выйти на улицу, мы сидели и жевали кусочек яблока. Однако ежедневный обед со Свамиджи предназначался для тех, кто хотел получить настоящую «дозу».

Прасад действовал. Он приносил удовлетворение и избавлял от сексуального возбуждения. Все становилось прекрасным. Вам не хотелось ни с кем спорить. Прасад помогал лечить больную душу. Слово атма обозначает не только душу, но также ум и тело. И всё удовлетворялось от принятия прасада.

Когда вы почитаете прасад, тело говорит: «Мне нравится сознание Кришны». Ум говорит: «Мне тоже нравится. Я больше не чувствую беспокойства». А душа восклицает: «Этот прасад предложен Кришне. Свамиджи говорит, что это не обычная пища».

Прасад был элементом веры, таинством. Он был святым причастием. Ритуал причащения окружен тайной и благоговением. Свами принимал прасад вместе с ребятами на полу, и кто-то мог спросить: «Вы едите такую же пищу, что и остальные. В чем же отличие?» «Это предложено Кришне», - отвечал Свами.

Как и вся остальная деятельность в сознании Кришны, прасад зависел от присутствия Свамиджи. Он находился среди нас, поощряя: «Ешьте еще, ешьте еще».

Некоторые народы, например итальянцы, умеют расслабляться и знают, как получать удовольствие от еды. Во время обеда они откладывают в сторону все свои проблемы и наслаждаются пищей. Со Свамиджи мы делали то же самое, не становясь при этом жертвой удовлетворения чувств и не употребляя вино и мясо. Это была духовная пища. Она приносила удовлетворение, и не только гастрономическое. Прасад также существенно отличался от святого причастия раз в неделю (или максимум раз в день) в форме крошечной облатки.

В проспекте Лиги преданных, написанном в 1950 году, Свамиджи также подчеркивал важность прасада. Он приглашал членов Лиги жить вместе с ним в ашраме и составлял ежедневный распорядок. В течение дня прасад должен был раздаваться несколько раз и приводилось подробное описание меню. Изучая этот ежедневный распорядок, можно понять, что прасад так же важен, как посещение арати, бхаджапов и лекций по «Бхагаватам». Почитание прасада не было материальным перерывом посреди духовного дня _ это было полноценной духовной деятельностью. В течение дня преданный был занят либо киртаном, либо служением, либо принятием прасада.