Медитация на Прабхупаду 3

Сатсварупа дас Госвами – медитация на Прабхупаду

В другой раз Рамануджа заметил, что Гоштхипурна медитировал в течение нескольких часов, закрывшись один в комнате. В конце дня он обратился к нему с вопросом: «О Учитель, на каком образе Господа ты концентрировался и какую мантру произносил в ходе поклонения?»

«Я поклоняюсь исключительно лотосным стопам Шри Ямуначарьи, моего Гуру Махараджа, — ответил Гоштхипурна. — А его святое имя — единственная мантра, которую я повторяю. Это приносит мне избавление от всех страданий». Услышав это утверждение Гоштхипурны, Рамануджа осознал важность поклонения преданным Господа.

«Жизнь Рамануджачарьи» Наимишараньи даса

Mwjjoftjwym для Ытателей

В этом томе «Медитации на Прабхупаду» я ввел новый раздел — «Попробуйте это…» По всей кпиге разбросаны небольшие советы, как усилить вашу медитацию на Шрилу Прабхупаду. Вы можете попробовать воспользоваться этими рекомендациями прямо в процессе чтения, либо вернуться к ним в самом конце. Возможно также, что вас они не заинтересуют и вы пропустите их. Тем не менее, я надеюсь, что вам понравится такое построение книги и разделы «Попробуйте это…» углубят вашу медитацию на Прабхупаду.

Часть первая,

Wf?nm Щабяя/шйЬ Здесь У. У

Присутствие Шрилы Прабхупады по-прежнему ощущается как в этой хижине, так и на всей территории Гита-нагари. Он несколько раз получал даршан Рад-хи-Дамодары, которые теперь находятся здесь, а также лично дал Им имена. Это хорошее место для размышлений о Прабхупаде. Он пил воду из родника, находящегося прямо перед моей дверью. В свои последние дни Прабхупада думал о том, чтобы приехать в Гита-нагари и обучать преданных варнашрама-дхар- ме. Кроме того, уже на протяжении многих лет он находится в этой хижине в форме мурти, а когда мы писали «Шрила Прабхупада-лиламриту», Прабхупада проявлялся здесь в форме своих наставлений и воодушевлял нас.

Шрила Прабхупада говорил, что мы не должны стремиться ощутить присутствие Кришны каким-то мистическим образом. Например, в свои последние дни во Вриндаване он говорил, что не следует надеяться, что, перестав есть, вы будете продолжать жить. «Если я хочу выжить, - говорил он, - я должен принимать пищу. Если ничего не есть, невозможно выжить».

Шрила Прабхупада всегда надеялся на милость Кришны, сознавая, что все зависит от Него, но не советовал преданным игнорировать законы материальной природы или ожидать, что ради нас Кришна нарушит ее законы. Напротив, он призывал нас изо всех сил трудиться для Господа, как это делал Арджуна. Удивительно уже само по себе то, что Кришна сотворил миллионы вселенных и без труда поддерживает их. Деятельность материальной природы начинает нам казаться чем-то заурядным лишь тогда, когда мы забываем о Кришне. И тогда, находясь под влиянием майи мы ищем «чудес», чтобы оживить свою ослабевшую веру.

Повторяйте Харе Кришна, и вы увидите чудеса, которые уже свершились. Я абсолютно уверен, что Шри-ла Прабхупада присутствует в этой хижине в Гита-нагари, а также в книгах, которые я пишу. И если я буду искренне обращаться к нему, он будет все больше проявляться в моей жизни.

Медитировать на Прабхупаду - значит быть с ним не только в данный момент, но постоянно. Он помогал нам вчера, и будет продолжать помогать сегодня и завтра, особенно если мы читаем его книги и служим его миссии. Я перечитываю его письма, чтобы соприкоснуться с Прабхупадой «таким, как он есть». А вчера я слушал лекцию Прабхупады, в которой он призывал нас понять, что Кришна - это Высшая Истина.

Я придерживаюсь той же диеты, что и Прабхупада, точно так же сижу во время еды и так же как он ем только правой рукой. Прабхупада учил нас украшать свое тело тилаком и носить вайшнавскую одежду, и я делаю это. Сейчас я встаю в то же время, когда вставал Прабхупада. Так что не надо говорить, что теперь у меня нет возможности быть рядом с ним. Если захотеть, можно постоянно ощущать его дружеское участие, покровительство и поддержку.

Один 6 комнате Свтпдфп

12

Лучший способ пообщаться с Прабхупадой на Второй авеню, 26 _ это вернуться к тем дням, ощущениям и мыслям. Я могу зайти в его комнату. Я часто делал это, когда Свамиджи куда-то уезжал, в частности, когда он находился в Сан-Франциско с января по март 1967 года. Я заходил один к нему в комнату и писал ему письма.

Дорогой Свамиджи!

Примите, пожалуйста, мои смиренные поклоны. Слава вашим лотосным стопам!

Мне кажется, что я уже очень давно не видел вас. Как здорово, что я нахожусь в вашей комнате; как здорово, что занимаюсь здесь служением с другими преданными. Я выполняю свое служение, однако порой мне трудно думать о вас. Наверное, это происходит из-за того, что майя не хочет, чтобы я предался. Мне хотелось бы поделиться с вами некоторыми своими мыслями, чтобы вы помогли мне освободиться от майи. Возможно, если бы я читал «Бхагавад-гиту» как следует, я не был бы в майе.

Здесь я делаю паузу, поскольку не могу писать духовному учителю все, что приходит мне в голову. Чтобы в уме появилась ясность, нужно заниматься служением гуру. Конечно, замечательно находиться в его комнате и рассматривать его вещи: серый сундук, служащий ему письменным столом, на котором он пишет свои книги, изображение Кришны на стене… Кришна так прекрасен… Когда я думаю о Кришне в течение дня, меня не беспокоят сексуальные намеки женщин из офиса или придирчивость начальника. Даже просто взглянув на Кришну, я избавляюсь от печали — ведь Он такой счастливый!

Я хочу следовать наставлениям Свами и молю Кришну вдохновить меня из сердца. О чем же я хочу рассказать Свамиджи в своем письме? Конечно, не только о том, что у меня есть сомнения. Если уж и писать ему о чем-то, то о служении. Рассказать ему о том, как мне нравится слушать надиктованные им кассеты с переводами «Нарада-бхакти-сутры» и «Учения Господа Чайтаньи», о том, что я полон энтузиазма трудиться ради него и ради преданных.

Дорогой Свамиджи!

Порой мне кажется, что вы так далеко. Почему так происходит? Как я могу чувствовать близость к вам, когда вы в отъезде? Как мне стать настоящим учеником?

Я снова останавливаюсь. Мне не следует бояться Свами или думать, что он меня не поймет. Он прекрасно меня понимает. Просто нужно выражаться ясно, говорить отчетливо, не использовать жаргон и не болтать чепуху. Когда вы беседуете со Свамиджи, речь должна быть связной и логичной. Сначала нужно хорошо подумать, а потом говорить. Задавать духовные

вопросы, не нужно говорить на отвлеченные темы, что-то невнятно бормотать или выражать сомнения.

Дорогой Свамиджи!

Вы уже пролили на меня так много милости, связав мою жизнь с вашей. Несмотря на все мои недостатки, я буду оставаться в сознании Кришны и буду с убежденностью повторять ваше послание. Мне очень нравится слушать ваши лекции, особенно утренние. Я до сих пор помню ваши декабрьские лекции по «Чайтанья-чари- тамрите», в которых речь шла о лила-аватарах и наставлениях Господа Чайтаньи. Когда вы говорите о Кришне, Он становится реальной личностью. Аватары тоже становятся реальными. Ваши замечательные аргументы разрушают все сомнения. Например, вы говорите: «Разве Кришне трудно поднять холм Говардхан? Он уже поддерживает все планеты, так разве Ему трудно поднять какой-то холм?» В другой раз вы спросили: «Почему Господь не может воплотиться в облике рыбы? Кришна — это необычная рыба.

Он способен делать все это, однако люди считают это сказками». Свамиджи, когда вы так говорите, духовный мир становится реальностью. И я хочу всегда оставаться вместе с вами в этой реальности.

Я счастлив, что написал эти слова. Мне хотелось бы больше прославлять Свамиджи также и в его присутствии. Некоторые преданные запросто говорят: «Свамиджи, вы такой великий», но я почему-то неспособен

на это. Как бы то ни было, здорово побыть какое-то время вместе с ним в его комнате. Глядя на его асану, я отчетливо представляю, как он беседует с преданными, как смеется. Я вижу, как входит Рафаэль и говорит что-то безумное. Иногда люди устраивают здесь настоящий балаган, но я не должен обращать на это внимания. Я должен просто выполнять свои обязанности — ходить на работу, зарабатывать деньги, печатать. Кстати, сейчас мне лучше пойти домой и начать перепечатывать надиктованные кассеты.