Бхактьялока (Облако нектара)

На буддхи бхедам джанайед аджнанам карма-сангинам

Джошайет сарва-кармани видван йуктах самачаран

Бхагавад-гита (3.26)

Чтобы не вносить смятение в умы невежественных людей, привязанных к плодам своего труда, мудрый человек не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, он должен занимать их разнообразной деятельностью, проникнутой духом преданного служения [чтобы они постепенно могли развить сознание Кришны].

Карма и гьяна - старые привычки обусловленной души. Их влияние неизбежно. Даже покончив с собой, человек не сможет изменить свою натуру и склонность к ним.

Склонности или привязанности к хорошему и плохому, приобретенные в этой жизни вследствие общения, называются новыми убеждениями. Каждый в мире майи находится во власти этих двух видов убеждений. Когда живое существо свободно, в силу своего чистого убеждения, оно естественно и легко служит Кришне. Опутанное майей, оно находится в сетях своих старых и новых греховных убеждений, привычек, которые не позволяют ему убедиться в необходимости служения Господу. Привычки становятся второй натурой, и только санху-санга способна искоренить их.

Садху-санга - единственное лекарство от болезни греха. До тех пор, пока человек не справится с глупыми новыми и старыми убеждениями, которые противоречат духу преданности, он не сможет достичь совершенства в преданном служении. В Бхагаватам (3.23.55) говорится:

Санго йах самсртер хетур асатсу вихито ‘дхийа

Са эва садхушу крто нихсангатвайа калпате

Связи, которые налаживают люди, стремясь к эгоистическому счастью, лишь порабощают. Но общение со святым приводят человека на путь освобождения, даже если он об этом не подозревает и не знает, кто его собеседник.

Материалистичное общение, даже неосознанное, затягивает живое существо в круговорот рождения и смерти. Но даже неосознанное общение и истинным садху освобождает от материализма и уводит от нежелательного общения. В Шримад Бхагаватам (11.12.1-2) Господь говорит:

«Дорогой Уддхава, общаясь с Моими чистыми преданными, человек может разрушить привязанность ко всем материальным удовольствиям. Чистота Моего преданного дает ему право повелевать Мной. Ни аштанга-йога, ни философский анализ элементов материальной природы и ненасилие, ни декламация Вед, ни покаяния, аскетизм, суровые обеты, поклонение полубогам, милостыня, жертвоприношения и другая благотворительная деятельность на благо общества, ни тайные мантры, паломничества и послушание не дают власти надо Мной».

Предубеждения и предрассудки опасны, они увеличивают склонность живого существа к невежеству и страсти. Не дайте поселиться в своем сердце пренебрежению к преданным. Причина оскорблений садху - в гордости кармой и гьяной. Карми и гьяни не оказывают почтения вайшнавам только по этой причине. Предрасположенность к благости, страсти и невежеству, которую можно наблюдать по тому как человек ест, спит и действует, является следствием его убеждений. Привязанность к карме и гьяне уходит благодаря близкому общению с чистыми преданными. Пока существует привязанность к ложным убеждениям, десять оскорблений при повторении святого имени неизбежны. Материальные предрассудки порождают неудачников, не позволяя принять бесспорное верховенство Кришны и всецело предаться Ему. Из-за них человек раз за разом совершает одни и те же ошибки: непочтительно относится к духовному учителю, не верит Ведам, дает лжетолкования святому имени, приравнивает повторение святых имен к благочестивой деятельности, грешит, надеясь на искупительную силу молитв, считает себя собственником и проповедует славу святого имени недостойным. Может ли человек получить благо, находясь в таком положении? Поэтому сказано, что преданный не должен общаться с материалистичными людьми, так как неразборчивость в общении лишает всех хороших качеств и разрушает жизнь.

В прошлом многие удачливые души избавились от греховных привычек благодаря общению с чистыми вайшнавами. Из священных писаний доподлинно известно, что, общаясь с Нарадой Муни, охотник Мригари и разбойник Ратнакара (Вальмики) обрели благословение Господа. Главное наставление Шри Рамануджачарьи гласит: «Если ты, несмотря на все усилия не можешь очиститься, тогда пойди, просто сядь рядом с вайшнавом и получишь все благословения». Когда человек видит безупречные качества преданного, его ум очень быстро меняется, привязанность к наслаждению чувств уменьшается, а в сердце проклевывается росток бхакти. Постепенно он развивает вкус даже к пище и поведению вайшнавов.

Мы видели, как благодаря общению с вайшнавами люди избавлялись от многих апарадх: уходила жгучая страсть к женщинам, жажда денег, жажда чувственного счастья, склонность к карме и гьяне, привязанность к мясу и рыбе, алкоголю и курению. Отмечая у вайшнавов ценить время, многие люди с легкостью избавились от лени, сонливости, пустословия и т.д. Мы видели также, что благодаря продолжительному общению с вайшнавами некоторые люди перестали обманывать. Мы знаем примеры, когда, проявляя даже небольшую симпатию к вайшнавам, люди отказывались от всех других видов общения. Те, кто стремились побеждать, властвовать и повелевать, хотели скопить огромное состояние, обретали преданное служение, очистившись в общении с вайшнавами. Даже сердца тех, кто думал: «Своей логикой я покорю мир и достигну превосходства над всеми», обрели умиротворение. Без общения с вайшнавами невозможно избавиться от привязанности к предрассудкам - ложным убеждениям.

Нужно искоренить в себе материальные привязанности. Обычному человеку естественно дороги его дом, вкусная еда, имущество, деньги, сад и питомцы, здоровье близких и свое собственное. Духовная жизнь сложно дается тому, кто не хочет бросать есть рыбу и мясо, курить, жевать бетель и пить спиртное. Кому-то не по вкусу прасад из-за дурной привычки есть рыбу. Другому не усидеть долго в храме или за книгой или четками, потому что ему то и дело нужно выходить курить. Так вредные привязанности препятствуют духовной практике. Пока человек со всей решимостью не откажется от них, он никогда не будет счастлив в преданном служении. Привязанности легко уходят, когда есть общение с вайшнавами. Следовательно, ненужные привязанности можно изжить, полностью посвятив себя служению в их обществе.

Привязанности искореняются благодаря правильному соблюдению экадаши и дней явления Господа. Существует предписания совершать в такие дни преданное служение, отказавшись от всех видов наслаждений. Выделяют два вида пищи: для поддержания жизни и для наслаждения чувств. Зерновые продукты и напитки предназначены для поддержания жизни. Рыба, мясо, пан, алкоголь и сигареты - для удовлетворения чувств. Обет не считается соблюденным, если в этот день человек полностью не отказывается от объектов, наслаждающих чувства. Насколько возможно, следует уменьшить даже насущные потребности. Например, попытаться есть меньше. И, конечно же, в такие дни следует исключить чувственные наслаждения. Одна из целей враты - уменьшение склонности к наслаждению. Если думать: «Сегодня я как-нибудь перетерплю, но завтра дам волю чувствам», то цель обета не будет достигнута. Ограничения существуют для того, чтобы с помощью постепенной практики ослабить, а затем и оставить материальные привязанности. Обеты обычно соблюдаются в течение трех дней. Сначала человек соблюдает обеты три дня, затем месяц [Картика или Пурушоттама], затем четыре месяца [Чатурмасья] - так постепенно искореняя привычку потакать чувствам. Отречение того, кто не верит в слова Бхагавад-гиты: кшипрам бхавати дхарматма - «Он быстро становится праведником», преходяще, как чистота слона после купания.