Джайва Дхарма
Джайва Дхарма читать книгу онлайн
Религия души вечна и неизменна. Как только человек отказывается от своих материальных отождествлений и предрассудков, очень скоро его религия перестает быть сектантской. Эти вечные темы, глубоко затрагиваемые в беседе двух святых мудрецов и открывающие многогранный взгляд на духовную жизнь раскрываются читателям на страницах «Джайва-дхармы».
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Горе мне! Чего стоят мои правила парамахамсы, чего стоит моя никчемная жизнь! Почему я не заговорил с ним?
С того самого дня меня непреодолимо влечет к стопам Шри Чайтаньи. Я утратил покой и сон. Много дней я провел в поисках того вайшнава, но мне так и не удалось его найти.
Когда я созерцал его и слушал святые имена из его уст, меня переполняло чистое, неисчерпаемое блаженство. До того момента я не ведал, что такое счастье возможно. Я не мог представить себе, что подобное доступно человеческому опыту.
Проведя в раздумьях немало дней, я решил, что мне следует обрести прибежище у стоп вайшнава. Я оставил Варанаси и отправился в Шридхам Вриндаван.
Во Вриндаване я встретил великое множество вайшнавов, и все они блаженно повторяли: «О Шри Рупа! О Шри Санатана! О Шри Джива Госвами!» Погруженные в размышления об играх Шри Шри Радхи-Кришны, они все, задыхаясь от этой любви, громко прославляли имя Навадвипы.
С того мгновения я возжелал увидеть Навадвипу. Преодолев сто шестьдесят восемь миль, несколько дней назад я пришел в Май япур.
В Майяпуре мне довелось услышать о твоей славе, поэтому я и пришел к тебе, в надежде обрести прибежище у твоих стоп. Пожалуйста, смилуйся надо мной, разреши быть твоим слугой и позволь истории моей жизни обрести счастливый конец».
Обливаясь слезами, в знак смирения зажав травинку в зубах, святой парамахамса ответил: «О святой, о санньяси, это я неудачник. Я лишь небиваю желудок, сплю и сплетничаю безо всякой пользы. За всеми этими занятиями я попусту прожил свою жизнь.
Сейчас я живу в обители, где Шри Кришна Чайтанья наслаждался Своими божественными играми. Но даже здесь я не могу ощутить вкуса истинной любви к Господу Кришне.
Твоя же удача не знает границ. Лицезрев вайшнава лишь мгновение, ты ощутил вкус этой любви. ты удостоился милости Господа Кришны Чайтаньи. И если ты хоть раз вспомнишь обо мне, упиваясь вкусом этой любви, моя жизнь увенчается успехом».
Сказав эти слова, святой бабаджи крепко обнял святого санньяси и омыл его слезами из своих очей. Ощутив прикосновение вайшнава, святой санньяси испытал прежде неведомые ему чувства. Обливаясь слезами, он стал танцевать, напевая следующий стих:
Слава Шри Кришна Чайтанье!
Слава Гсоподу Нитьянанде!
Слава моему духовному учителю, Шри Према-дасу!
Слава блаженству преданного служения!
Они долгое время пели и танцевали, а затем повели непринужденную беседу. Святой Прама-даса Бабаджи кротко спросил: «О великодушный, пожалуйста, останься на несколько дней здесь, в Прадьюмна-кундже, ради моего блага».
Святой санньяси ответил: «Я отдаю свое тело служению твоим словам. Что уж говорить о нескольких днях - я буду служить тебе до конца своей жизни. Это мое единственное желание».
Святой санньяси хорошо знал все писания. Ему было известно о тех благах, которые дарует пребывание в доме духовного учителя и изучение писаний под его руководством. Поэтому с большой радостью он провел несколько дней в священной роще.
Некоторое время спустя, бабаджи-парамахамса сказал: «О святой, добросердечный Шри Прадьюмна Брахмачари Тхакур позволяет мне пребывать у его стоп. Сегодняшний день он проведет в селении Дева-палли, что на самом краю Навадвипа-мандалы, с любовью поклоняясь Господу Нрисимхе. Завершив сбор мадхукари (падаяний), мы отправимся навестить его».
Святой санньяси ответил: «О учитель, я поступлю так, как ты захочешь».
Они пересекли реку Алакананда и к двум часам добрались до Дева-палли. Переправившись через реку Сурьятила, они увидели Шри Прадьюмну Брахмачари, близкого спутника Верховного Господа, в храме Шри Нрисимхи.
Бабаджи-парамахамса издалека предложил поклоны своему духовному учителю. Я святой брахмачари, тая от любви к преданным Господа, тотчас же покинул храм, поднял бабаджи-парамахамсу с земли, с чувством обнял его и стал расспрашивать о его жизни.
Долгое время они обсуждали духовные темы, а затем бабаджи-парамахамса представил учителю святого санньяси. Святой брахмачари с почтением промолвил: «Ты обрел достойного духовного учителя. Тебе следует изучать «Према-виварту», слушая Према-даса. Ибо сказано в священных писаниях («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 8.128):
Кем бы челолвек ни был - брахманом, санньяси или шудрой,
он достоин быть духовным учителем,
если он постиг науку о Кришне.
Выслушав эти слова, святой санньяси благоговейно предложил дандават (поклон) своему парама-гуру (духовному учителю своего учителя), сказав следующее: «О учитель, ты личный спутник Господа Чайтаньи. Твой всемилостивый взгляд может очистить сотни таких возгордившихся санньяси, как я. Пожалуйста, будь милостив ко мне».
Святой санньяси не имел опыта общения с преданными. Тем не менее, он обратил внимание на взаимоотношения между гуру и парама-гуру, и по отношению к своему духовному учителю повел себя так, как подобает искреннему ученику. После сандхья-арати они вернулись в Шри Годруму.
Через несколько дней святой санньяси пожелал услышать духовные истины от бабаджи-парамахамсы. К тому времени санньяси уже во всем - разве что одежды - уподобился вайшнавам. Владевший своим умом и чувствами, обладавший множеством добродетелей, он свято верил в истинность духовного пути. Он был смиренным и благодаря этому успел обрести веру в трансцендентные игры Верховного Господа.
Однажды на рассвете бабаджи-парамахамса сидел в обвитой лианами мадхави хижине и читал молитвы на священных четках из дерева туласи. Вспоминая об играх Господа, о Его уходе из Вриндавана, он плакал. Погруженный в созерцание своей духовной формы и забыв о бренном материальном теле, он увлекся размышлениями о ранних часах во Вриндаване. Приблизившись к нему, святой санньяси заметил, что бабаджи полностью погружен в экстатический транс.
Обратив на санньяси пристальный взгляд, бабаджи-парамахамса сказал: «О гопи, подруга моя, пожалуйста, усмири ту обезьяну, не позволяй ей прервать счастливые сны Радхи и Госвинды. Если Они проснутся, наша подруга Лалита расстроится и замучает меня упреками. Взгляни! Вот и Ананга-манджари подает знак, что это необходимо сделать. Ты же Рамана-манджари, и это твое служение. Пожалуйста, займись своими обязанностями!»
Произнеся эти слова, бабаджи-парамахамса лишился сознания. А святой санньяси, узнав о своей духовной форме, стал заниматься порученным ему служением.
Взошло солнце, и наступило прекрасное утро. Зазвучало птичье пение, подул ласковый ветерок, и первые лучи солнца, пробившись через сплетения лиан, придали обители святого отшельника чарующую красоту.
Бабаджи-парамахамса сидел на подстилке из банановой коры. Постепенно к нему вернулось сознание, и он снова сал молиться. Санньяси поклонился стопам бабаджи, скромно уселся поблизости и обратился к нему со следующими словами: «О учитель, никчемный человек хочет задать тебе вопрос, пожалуйста, ответь мне, потуши бушующее в моем сердце пламя и верни мне счастье. Будь снисходителен, пролей нектар Враджа на мое сердце, выженное огнем имперсонализма».
Бабаджи ответил: «Ты достоин получить ответ на любой вопрос. Пожалуйста спрашивай, я отвечу тебе, как смогу».
Санньяси молвил: «О господин, я часто слушал споры о религии. Вопрос об истинной религии я задавал очень многим. К сожалению, ответы были весьма противоречивыми. Поэтому я хочу задать вопрос тебе. В чем предназначение индивидуальной души? Почему разные мыслители по-разному объясняют смысл религии? Если истина одна, почему философы расходятся во мнениях?»
Медитируя на стопы Шри Кришны Чайтаньи Прабху, святой бабаджи ответил: «О достойнейший, я поведаю тебе истину. Пожалуйста, выслушай меня.
Вечная природа предмета и является его вечной религией. Любая религия происходит от изначальной сущности предмета. Когда Господь Кришна желает чего-нибудь сотворить, Он создает изначальную природу этого предмета. Эта изначальная природа и является вечной религией любого творения. Однако, взаимодействуя с другими предметами, изначально заложенная природа может измениться. Через какое-то время измененное состояние становится постоянным, и возникает иллюзия, что именно оно является бессмертной природой предмета. Тем не менее, извращенная природа не является истинной. Измененная природа именуется нисарга. Приведу тебе пример. Вода обладает определенными изначальным состоянием, то есть имеет все свойства жидкости. Однако при определенных обстоятельствах ее природа может измениться, и изначально жидкая вода превратиться в твердый лед. Эта измененная сущность воды может показаться нам изначальной. Однако трансформированная природа лишена качества вечности и носит преходящий характер. Она проявлется в определенных ситуациях, на некоторое время сохраняется и, в конце концов, исчезает. Изначальная же природа предмета вечна. Даже в период господства измененной природы изначальная природа сохраняется. Когда наступает время, изначальная природа вновь торжествует.