Сострадание вайшнава

«Карми, находящиеся в плену телесных представлений о жизни, стремятся испытать как можно больше чувственных удовольствий, а для гьяни достичь совершенства - значит погрузиться в сияние Господа. Для преданного же совершенство заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру послание Верховной Личности Бога. Поэтому именно преданные являются истинными представителями Верховного Господа, и, когда они путешествуют по свету, это путешествует Сам Нараяна, так как преданные хранят Нараяну в своем сердце и повсюду прославляют Его».

Чтобы понять, что значит быть пара-духкха-духкхи, можно привести пример отца и блудного сына. У отца своя жизнь, и он вполне счастлив. Когда его сын скитается где-то, это, в определенном смысле, не нарушает мирного течения домашних дел отца, однако отец постоянно думает о сыне и чувствует одиночество. Аналогичным образом, маха-бхагавата всюду видит только Кришну, но при этом, будучи вайшнавом, он исполнен сострадания и потому решает проникнуться настроением мадхьямы, дабы помочь тем, кто мучается без сознания Кришны. В каком-то смысле, видение маха-бхагаваты нельзя сравнивать с видением мадхьяма-бхагаваты. Один видит, что все действуют в полном соответствии с планом Кришны, а другой проводит разграничение между теми, кто служит Кришне по доброй воле, и кто нет.

Таким образом, нам следует быть осторожными, когда мы пытаемся оценить проповедническое умонастроение Шрилы Прабхупады с мирской точки зрения. Разве можно говорить, что желание Прабхупады облегчить страдания обусловленных душ менее возвышенно, чем постоянная погруженность в ту или иную форму преданного служения? Да и утверждение, что Шрила Прабхупада вовлекал своих учеников в миссию проповеди, просто чтобы дать им возможность очиститься, не совсем верно:

Маха-бхагавата, получивший от Верховного Господа, Иогешвары, особые полномочия, также наделен сверхъестественной способностью вдохновлять и приводить к успеху мадхьяма-адхикари, следующего по его стопам, а также способствовать постепенному возвышению ка-нигитха-адхикари до уровня мадхъямы. Эта способность сама собой рождается из океана милосердия, расположенного в сердце чистого преданного. Как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, маха-бхагавате чуждо желание наказывать врагов Господа. Вместо этого он занимает мадхъяма-адхикари и капиштха-адхикари проповеднической деятельностью, дабы очистить сознание враждебно настроенных душ, ошибочно полагающих, что материальный мир никак не связан с Кришной.

- Шримад-Бхагаватам, 11.2.45, комментарий

Занимая в проповеди своих учеников-каништх и мадхьям, духовный учитель-маха-бхагавата способствует их возвышению и одновременно исполняет свое желание возвысить все падшие души. Проповедь была для Прабхупады не просто способом как-то занять своих учеников, пока они еще не достигли духовных высот; для него это было не что иное, как сознание Кришны.

Утверждение, что сознание Кришны не достигает в проповеди таких высот, как в бхаджане, невозможно убедительно доказать, приводя в пример деятельность Шрилы Прабхупады или любого другого ачарьи в нашей преемственности со ссылкой на то, что для некоторых ачарьев проповедь не была главным занятием. Шесть Госвами поселились во Вриндаване, чтобы писать книги о таттве и расе. Целью этих книг было удовлетворить и возвысить преданных, а в случае книг о таттве - убедить непреданных поклоняться Кришне. Поэтому можно сказать, что Госвами не только сами наслаждались враджа-бхавой, но и проповедовали ее другим. Основной духовной практикой Гауракишоры даса Бабаджи был бхаджан, но при этом он дал духовное посвящение Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, который проповедовал по всей Индии. Что тогда можно ответить на утверждение о том, будто проповедь не настолько важна, как погруженность в ашта-калия-лилу?

Один из самых простых ответов “ это сослаться на первый принцип практики бхакти, который называется гурупадашрая. Гурупадашрая - это принятие прибежища у истинного духовного учителя и выполнение его наставлений с верой и убежденностью. Так, Шрила Прабхупада принял прибежище у Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и получил от него наставление проповедовать. Что же касается Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, то он сам выполнял миссию отца, Бхактивиноды Тхакура, при том что оба принадлежали к ученической преемственности, восходящей к Чайтанье Махапрабху. В молодости Господь Чайтанья Сам проповедовал. Когда же Он отрекся от мира, чтобы полностью погрузиться в чувство разлуки с Кришной, испытываемое Шримати Радхарани, то отправил проповедовать Господа Нитьянанду и многих других преданных. Идущий по их стопам Прабхупада обладал как верой в наставления гуру, так и состраданием, что позволило ему выполнить эти наставления непревзойденным образом.

Маха-бхагавате свойственно полностью полагаться на Кришну в том, что касается его потребностей. Если говорить о Прабхупаде, то, глядя на его жизнь, можно сказать, что он целиком вверил себя заботам Кришны. Прабхупада, имея в кармане сумму, равноценную восьми долларам, пересек океан и попал в совершенно другой мир. Наверняка вначале это было потрясением для него, но он стал молиться Кришне, чтобы Тот руководил им, как кукловод управляет марионеткой. Без какой-либо поддержки со стороны, Прабхупада прибыл в американские джунгли и убедил людей, никогда не слышавших о Кришне, вверить Ему свою жизнь.

По сути, речь идет о разнице в приоритетах тех, кто посвятил себя такому служению, как проповедь, и тех, кто решил ограничиться погружением в бхаджан. Как бы там ни было, мы “ последователи Шрилы Прабхупады, а потому должны следовать его примеру и стараться перенять то умонастроение, которое он считал для нас подобающим. Проникнуться умонастроением своего духовного учителя - это нечто прекрасное, совершенное и крайне необходимое для нашего собственного развития в сознании Кришны. Нам не следует лишать себя такой возможности, вот почему мы должны выполнять наставления Прабхупады и стараться перенять его энтузиазм в сознании Кришны. Когда Его Святейшество Б. Р. Шридхару Махараджу спросили, действительно ли дух проповеди является наивысшим проявлением сознания Кришны, тот ответил: «Нет, так считает лишь ограниченная категория проповедников». Конечно, в высказывании Шридхары Махараджи нет логических противоречий, но Прабхупада учил нас иному. Разве он не говорил, что гоштхьянанди занимает более высокое положение, чем бхаджанананди?

Должны ли мы заключить из этого, что взгляды Прабхупады были в некотором смысле ограниченными? Нет, его слова нужно принимать, как они есть. И даже если у членов Гаудия-матха иные приоритеты, мы все равно должны следовать Прабхупаде. А Прабхупада говорил, что мы должны проповедовать.

Последователям Прабхупады не следует чувствовать себя униженными только потому, что кто-то пытается раздуть противоречие между проповедью и бхаджаном. Ничто из сказанного Шрилой Прабхупадой не противоречит истине. Он говорил нам, что мы как гаудия-вайшнавы должны учиться практике враджа-бхакти, а для этого нужно внимательно слушать об играх Радхи и Кришны во Вриндаване. Он также говорил нам, что рагануга-бхакти - это высокая ступень, которой нельзя достичь дешевым подражанием возвышенным преданным или любой другой формой обмана. Для того чтобы следовать возвышенной практике сознания Кришны, требуются соответствующие качества. Эти качества развиваются благодаря выполнению наставлений духовного учителя и развитию нашей внутренней жизни в сознании Кришны - повторению Святого Имени, молитве и медитации. Несомненно, Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы занимались и тем, и другим и таким образом достигли высшей цели враджа-бхакти. И здесь тоже нет никакого противоречия. Как говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, «самый лучший гоштхьянанди - это проповедующий бхаджанаиаиди».

По мере своих способностей

После всего, что было сказано здесь о важности сострадания, о способности или неспособности испытывать его и о необходимости следовать примеру исполненного сострадания проповедника, преданные должны задать себе важный вопрос: «Насколько я действительно способен сострадать другим, учитывая то, что представляю собой я сам и тот мир, в котором меня просят проповедовать?» Нужно ли сначала очиститься самим, чтобы давать Святое Имя окружающим? И требуется ли что-то от тех, кому мы даем Святое Имя?