Сострадание вайшнава

По Твоей воле все живые существа оказались во власти иллюзорной энергии, и по Твоей же воле, если Тебе будет угодно, они смогут освободиться от оков иллюзии.

Прошу тебя, спаси их. Они смогут понять Твое послание только в том случае, если Ты пожелаешь даровать им освобождение…

Как же мне донести до них учение сознания Кришны? Я неудачливый, никчемный и падший человек. Поэтому я прошу Твоего благословения, - только с Твоего благословения я смогу убедить их, сам же я не в силах справиться с этой задачей.

Так или иначе, о Господь, Ты привел меня сюда, чтобы я рассказал о Тебе этим людям. И теперь, мой Господь, только от Тебя зависит, чем закончится эта попытка - успехом или неудачей. На все Твоя воля.

О духовный учитель всех миров! Я могу только повторять Твое послание. Сделай же, если Ты того желаешь, так, чтобы они поняли меня.

Только по твоей беспричинной милости мои слова обретут чистоту. Я уверен, что, проникнув в сердца людей, это трансцендентное послание наполнит их радостью, и люди избавятся от всех своих бед и страданий.

О Господь, я - марионетка в Твоих руках. И раз уж Ты привел меня сюда танцевать, так заставь, заставь меня танцевать, о Господь, заставь меня танцевать, как Ты этого хочешь.

У меня нет ни преданности, ни знаний, но я твердо верю в Святое Имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, и теперь, если пожелаешь, Ты поможешь мне оправдать истинный смысл этого имени.

Самый злополучный и ничтожный нищий А.Ч. Бхактиведанта Свами. Написано на борту корабля «Джаладута», пирс Содружества, Бостон, штат Массачусетс, США. 18 сентября 1965 года

Вопреки увиденному Прабхупадой во время первой же прогулки по улицам Бостона, а потом и Нью-Йорка, он чувствовал, как в нем пробуждается сострадание к американцам, и хотел помочь им понять путь бхакти. Хотя первый год жизни в Америке, когда у него не было никакой финансовой и моральной поддержки и никто не проявлял интереса к его посланию, был особенно труден, Прабхупада не разочаровался и не вернулся во Вриндаван. Напротив, он преисполнился терпения, решимости и доброты ко всем душам, которые пали столь низко и лишились своего естественного положения. Он обращал внимание не столько на степень деградации, сколько на присущую душе от природы связь с Кришной.

Это, впрочем, не означает, что Прабхупаде было легко. Мы, родившиеся и выросшие на Западе, можем представить себе, как трудно было чистому вайшнаву оставить в середине шестидесятых Вриндаван и уехать в Нью-Йорк, с его грязными бородатыми длинноволосыми хиппи, полуобнаженными девушками, мясными лавками и превалирующей атмосферой чувственных удовольствий. Прабхупада не ожесточился и не стал циником. Он всегда оставался открытым для тех, кто готов был принять сознание Кришны, даже если они приходили к нему голыми, как на ранчо «Утренняя звезда». Один из жителей ранчо, ставший впоследствии преданным, так говорил о посещении их Шрилой Прабхупадой: «Он видел не тела, а души. Он был великой душой».

Для последователей Прабхупады его терпимость и милосердие к падшим - еще одно свидетельство его величия. В 1977 году, сразу после ухода Прабхупады, один из его духовных братьев сказал, что тоже ездил на Запад, но общение с людьми низшего класса претило ему по природе. Тем самым он намекнул, что у Прабхупады была соответствующая природа. Однако мы знаем, что Прабхупада был величайшим вайшнавом, необычайно сострадательным к падшим.

Сострадание Прабхупады основывалось не на эмоциях, а на разуме. Он не только жалел обусловленные души, но и думал, как их возвысить. А потом и трудился, чтобы сделать это. Если он видел, что у него что-то не получается, то менял тактику. Он никогда не упускал из виду главную цель - привести людей, с которыми он встречается (лично или через своих учеников), к духовному пробуждению. Используемый Прабхупадой подход был гибким. Прабхупада сосредоточивался на обучении, но использовал и другие способы передачи знания людям. Хотя Прабхупада нередко критиковал мирскую благотворительность, он призывал преданных заниматься раздачей пищи, чтобы привлечь внимание прессы, людей и одновременно получить известность. Однако следует помнить, что преданные раздают не просто пищу, а прасад.

Сам Шрила Прабхупада был очень терпимым. Если бы не его терпимость и сострадание, то он вернулся бы в Индию. Прабхупада был строгим вайшнавом, и его речь отличалась бескомпромиссностью. В то же время, ради проповеди он соглашался терпеть любые неудобства. Пока у него не появился собственный центр в доме 26 на Второй авеню, ему приходилось пользоваться одним холодильником с хозяевами квартиры, которые ели мясо. Они также курили, принимали наркотики и совершали другие поступки, которые вывели бы из себя менее стойкого вайшнава. Но Прабхупада смиренно принимал любые обстоятельства, в которых оказывался по воле Кришны, понимая, что на Западе ему не на что претендовать. Прабхупада мог бы вернуться во Вриндаван и пользоваться почетом как пожилой садху, но он был готов вытерпеть ради проповеди что угодно.

Когда я работал над этой книгой, мне пришло от одного преданного письмо, в котором были такие слова: «Пытаясь вести духовную жизнь в чуждой духовности среде, мы все больше и больше замыкаемся, во-первых, чтобы защититься самим и, во-вторых, чтобы избежать общения с теми, кто не способен нас понять. Как с таким сознанием можно испытывать к кому-то сострадание?»

Прежде всего, можно порадоваться своей удаче, ощутить благодарность за то, что мы каждый день едим прасад, повторяем Святое Имя и слушаем об Абсолютной Истине. Кроме того, можно постараться понять доброту и терпимость Прабхупады и позволить этим его качествам вдохновить нас на то, чтобы поделиться своим достоянием с другими. Даже если мы не всегда испытываем сострадание к окружающим, по крайней мере мы можем, вдохновленные примером Прабхупады, служить его исполненной сострадания миссии.

ИСККОН - это закрытый мир. У нас свой язык, свои шаблонные фразы и свой круг общения. Это естественно и необходимо для развития вайшнавской субкультуры в культуре, основанной на удовлетворении чувств. Мы отличаемся от окружающих, потому что у нас иная цель. Закрытость необходима для нашего выживания. Но мы никогда не должны становиться закрытыми настолько, чтобы прекратить помощь страждущим.

Серьезность наставлений Прабхупады о проповеди Шрила Прабхупада неоднократно называл проповедь сознания Кришны самой благотворной деятельностью, поскольку это наше единственное служение окружающим, способное вызволить их из круговорота рождений и смерти. Это, безусловно, лучше, чем повышать их материальное благосостояние или усиливать их интерес к таким животным потребностям, как еда, сон, половая жизнь и самосохранение. Нехватку одежды, пищи и крова испытывает лишь часть людей, тогда как в духовном спасении нуждаются все. Кришна наделил человека особой способностью отказаться от погони за более высоким уровнем удовлетворения чувств и вместо этого осознать собственную природу, свою связь с Богом и выйти за пределы материального мира. Животные на это не способны, так как у них недостаточно разума. Вот почему нельзя допускать, чтобы люди занимались исключительно удовлетворением своих животных потребностей в силу того, что им недостает разума. Прабхупада хотел, чтобы мы учили окружающих сознанию Кришны и стремились сделать их свободными, одновременно стараясь освободить самих себя.

«Шримад-Бхагаватам» дает несколько емких определений материального вожделения: «Материальное общение, дружба и любовь - все это различные формы проявления вожделения. Дом, страна, семья, общество, богатство и все, что им сопутствует, закабаляют человека в материальном мире, где неизбежны тройственные страдания» (Бхаг., 1.10.11-12, комментарий).

Есть еще такой знаменитый комментарий:

Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств.