Йога т3

Сознание забывает себя, считая себя по глупости отдельным эгоистическим

существом.

2. Рама спросил:

О мудрый, как в золоте может появиться понятие о кольце, и как в бесконечном

Сознании может возникнуть эго, скажи мне, О великий!

3. Васиштха ответил:

Вопросы следует задавать только о реальном, а не о появлении и разрушении

нереального! Ни кольцо, ни эго, или чувство отдельности, никогда не существовали!

4. Когда ювелир продает золотое кольцо, он взвешивает золото – потому что кольцо

и есть только золото, вне всяких сомнений!

5. Рама спросил:

Но, если это так, то что тогда это кольцо, О мудрый? Зная его истинную природу, я

буду знать природу Брахмана, расскажи об этом подробно!

6. Васиштха ответил:

О Рагхава, обсуждать природу и качества того, что не существует - все равно что

описывать характер сына бесплодной женщины.

7. Кольцо - глупое заблуждение и иллюзия, это только форма существующего золота,

и при исследовании это заблуждение пропадает.

8. Вода в мираже, две луны на небе, эго и прочие подобные формы, хотя и видятся,

но при исследовании не обнаруживаются.

9. В сияющей перламутром ракушке можно увидеть серебро, но из нее невозможно

добыть ни грамма серебра даже на мгновение.

10. Только по невежеству несуществующее кажется существующим, как серебро в

ракушке и как вода в пустынном мираже.

11. Несуществование того, что не существует, очевидно при исследовании; когда это

не исследуется, оно кажется существующим, подобно воде в мираже.

12. Хоть оно и не существует, нереальное может привести к реальным результатам,

как иллюзорное и ошибочное видение привидения-веталы может привести к смерти

глупца.

13. Во всех золотых кольцах и браслетах и прочих украшениях есть только золото и

нет ничего другого, как из песка невозможно выжать масла.

14. Здесь нет ни реальности, ни иллюзии, реальность появляется в соответствии с

воображением, как когда ребенок воображает демона-якшу.

15. Будь это реальным или нереальным, то, во что твердо верится в сердце, будет

иметь соответствующие последствия, и так даже отрава может стать божественным

нектаром.

16. Таково огромное невежество, и воистину все творение есть только иллюзия, и

понятие о собственной отдельности возникает из нереальности.

17. В золоте нет ни кольца, ни других украшений, также как в бесконечном Сознании

нет ни эго, ни других объектов. Есть только чистое, недвижимое, сияющее,

безграничное Сознание, в реальности которого не существует отдельности эго.

18. В безграничном Сознании нет ни Создателя, ни богов Брахмы, Шивы и Вишну,

нет никакой вселенной и нет творения,

19. Нет иных миров, и нет рая, нет Меру, нет божеств и нет демонов, нет разума и нет

тела;

20. Нет никаких элементов и нигде не найдешь причин и следствий; нет ни

прошлого, ни настоящего, ни будущего, и нет реальности ни существования, ни

разрушения;

21. Нет ни «тебя», ни «меня», ни истины, ни фальши, ни множественности, ни

различия, ни мысли и ни удовольствия.

22. Все, что есть - это неподвижное самосуществующее Сознание, известное здесь как

вселенная, чистое, бесконечное, неизменное, спокойное, непроявленное, не

имеющее названия или причины;

23. В нем нет ни существования, ни несуществования, ни середины, ни конца, нет

ничего и все есть всегда, оно вне понимания разума и вне слов, из-за своей пустоты

оно пусто, из-за блаженства - блаженно.

24. Рама сказал:

Теперь я понимаю, что все есть только единый Брахман. Теперь расскажи мне

больше о том, что такое это видимое творение.

25. Васиштха ответил:

Все то, что называется миром, пребывает в высочайшем неподвижном безграничном

Сознании, и в нем нет и никогда не было никакого творения или того, что считается

творением.

26. Как вода пребывает в водах огромного океана, так мир пребывает в высочайшем

Сознании, подобный волнению воды, но безо всякого волнения, он есть само

высочайшее безграничное Сознание.

27. Как солнце, оно сияет само по себе, но это высочайшее Сознание не сияет; чистое

Сознание не имеет света, являясь истиной любого света и проявления.

28. Как в океане воды вздымаются и опускаются волнами, так в чистом Сознании

проявляется этот мир, являющийся только мыслеформами, неотличными от

безграничного Сознания, но кажется, что они от него отличаются.

29. В разу ме невежды они осознаются как реальность, но это творение после восхода

мудрости неотличимо от бесконечного Сознания.

30. Определенно, творение не отлично от высочайшего бесконечного Брахмана, как

пространство находится в пространстве, не отличное от него.

31. Творение появляется как мыслеформа, и в отсутствие мыслеформы, творение

разрушается; оно пребывает в бесконечном высочайшем неподвижном Сознании,

как видимый по невежеству браслет пребывает в золоте.

32. Успокоенный разу м видит создание только как реальность безграничного

Существования; погруженный в свои собственные ощущения и понятия разум видит

нереальность как истину.

33. Но даже для знающего, сосредоточенного на чистом нераздельном Сознании, это

творение видится разнообразием форм, как одна и та же глина в руках опытного

мастера предстает разнообразными формами целой армии.

35. Все это - только полное безначальное и бесконечное, неизменное высочайшее

Сознание, Брах ман; пребывающий сам по себе своей наполненностью в своей

полноте только самим собой.

36. То, что называется вселенной - это только Брах ман, пребывающий в Брах мане,

как пространство покоится в пространстве, спокойствие в спокойствии и блаженство

в блаженстве.

37. Понятия о далеко и близко, о том и этом в бесконечном Сознании также верны,

как расстояния между объектами в зеркале, отражающем целый город.

38. Мир всегда проявляется и как реальность, и как нереальность - будучи

отражением реальности, он реален, и будучи нематериальным, он нереален.

39. Как вид еще непостроенного города, как видимость воды в мираже, как

ошибочное восприятие двух лун на небе - где в этом мире реальность?!

40. Как фокусник, подбросив горсть пыли, создает в воздухе иллюзию целого города,

также в понятиях появляется целый мир самсары, нереальный, но кажущийся

реальным!

41. О мой сын! Самые разные заботы и леса страданий и радостей будут расти, во

множестве давая новые ветви и побеги, до тех пор, пока невежество, подобно

древней лиане, с корнем не будет сожжено пламенем различения!

Этим заканчивается сарга сто девятнадцатая «О золотом кольце» книги

третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 120. О страданиях чандалки.

1. Васиштха сказал:

О Рагхава, слушай о великой силе невежества, ведущей к разрушению, которая

создает кажущиеся формы, подобно кольцу и браслету в золоте.

2. Великий царь Лавана, на второй день после своей галлюцинации, решил посетить

тот огромный лес:

3. «Я должен посетить места в горах Виндхья, которые видел в своем разуме, тот лес,

полный страданий, который я помню».

4. Решив так, он в сопровождении своей свиты отправился на юг, в ту же страну, как

будто решив одержать над ней победу, и скоро достиг великих гор Виндхья.

5. Он с интересом обследовал восточные, южные и западные берега огромного

океана, подобно солнцу, путешествующему в небесах.

6. Затем в одном месте он увидел своими глазами то, что видел ранее в своем разуме

- огромный лес, настолько большой, что казалось, будто он появился из другого