Медитация на Прабхупаду 2

Хотя я понимаю, что мой долг - предоставить Прабхупаде эту информацию, я думаю: «Зачем Прабхупаде эти сводки? Мне больше нравится, когда он занимается чем-то другим. Надеюсь, это скоро закончится, и он опять будет говорить о философии. Все эти большие результаты причиняют мне боль, потому что сам я не распространяю книги. Я не могу принять того, что Прабхупада любит только тех преданных, которые добиваются больших результатов. Мне кажется, что, в действительности, его не особенно интересуют эти результаты. Преданные придают этому больше значения, чем Нужно. Сейчас он попросит меня зачитать имена всех распространителей».

Зависть может принимать разные формы и проявляться даже после ухода Прабхупады. Она может также проникать в чтение «Медитации на Прабхупаду». Если читатель поглощен поиском недостатков, ему будет неприятно, когда кто-то делится своими воспоминаниями о Прабхупаде: «Какую цель он преследует? Насколько достоверны истории, которые он рассказывает? Зачем он сопровождает их собственными комментариями?» Так человек лишает себя способности слушать. Конечно, способность любого из нас говорить

ОПрабхупаде ограниченна и имеет определенные недостатки, но разве это может помешать нам слушать эти повествования и извлекать из них нектар?

Прабхупада смаранам

2.2

Прежде, чем я погружусь в сон, через мой ум пройдет череда сцен, голосов и лиц, не связанных друг с другом.

Я засыпаю и вижу сны, подобные кинофильмам, но это не то, чего я хочу.

Низменные желания и страхи, я не помню о Прабхупаде и Кришне. Почему я не могу видеть приятные сны о Прабхупаде?

А если и вижу, то очень редко.

Тривикрама Свами рассказал мне свой сон:

Прабхупада сидит на кровати и смиренно говорит ему:

«Я хотел бы продолжать оставаться твоим духовным учителем, если ты попрежнему хочешь быть моим учеником». Тривикрама Свами ответил: «Да, Прабхупада!

Я хочу быть вашим учеником».

Итак, я задаю вопрос своему «я», видящему сны:

«Зачем тебе весь этот бред, гнетущие воспоминания? »

Я понимаю, что природа бессознательного ~ рыться в мусоре прошлого, но разве Прабхупада, по меньшей мере, не столь же важен, как львы, очаровательные девушки и старая история о том, как я заблудился из-за опоздания парома?

Может быть, пора сделать перерыв и помнить во сне о Кришне?

Отело сновидений, позволь мне поклоняться Прабхупаде, раскрой мне посредством символов, почему не следует бояться предаваться.

И если Прабхупада хочет произнести сильные слова, зачем мешать ему? Одари меня реальностью его присутствия.

Не мешаниной из образов, а общением с тем, кому я искренне следую - Шрилой Прабхупадой.

А после пробуждения Прабхупада и Кришна явят своим близким слугам утешающее послание.

Гуру означает “тяжелый”

2.3

Во время прошлой карттики во Вриндаване я зашел ш моему духовному брату Бхуриджану прабху, который в это время беседовал с Гурукрипой прабху, Бхуриджана сказал мне, что только что они говорили о том, что, похоже, некоторые преданные сентиментально воспринимают Прабхупаду: они поклоняются ему на расстоянии, не догадываясь, как непросто бывало порой находиться рядом с ним.

Гурукрипа рассказал, как однажды он приехал в Майяпур, чтобы вручить Прабхупаде чек на сто тысяч долларов. Прабхупада принял чек, почти ничего не сказав. Через несколько минут он снова увидел Гурукри-пу и стал ругать его за то, что тот надел ярко-оранжевую одежду. По утверждению Гурукрипы, его одежда была «не настолько оранжевой, как некоторые преданные носят сегодня». Однако Прабхупада стал отчитывать его: «Зачем ты это носишь? Это цвет майявади. Не делай этого ~ это нехорошо». После Бхуриджана тоже рассказал историю о суровости Прабхупады, а я вспомнил еще одну.

На санскрите слово гуру означает «тяжелый». Он отягощен знанием, а также он может быть суров с учениками, чтобы избавить их от привязанности к майе. Порой Господь Чайтанья демонстрировал такую строгость по отношению к Своим последователям. Когда Господь вернулся из путешествия по Южной Индии, Он созвал всех Своих преданных и сказал им в присутствии Своего слуги Кришнадаса: «Кришнадас пал жертвой чар цыганки-бхаттахари в Южной Индии, и Мне лично пришлось спасать его. Поэтому решайте

Сами, что с ним делать. Я не желаю больше общаться с ним. Он может отправляться, куда хочет». Прабхупада Никогда не бывал настолько суров, но тем не менее мог Как следует осадить вас.

Мы слышали также, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был настолько могуществен, что ученики боялись попадаться ему на глаза. Его называли симха-гypy. Но Шрила Прабхупада говорил, что он не боялся своего Гуру Махараджа, - напротив, их встречи были всегда любовным обменом. Бхактисиддханта Сарасва-ТИ был суров со многими, но не с ним. Поэтому говорится, что вайшнав может быть суров, как молния, и мягок, как цветок розы.

Если вы слишком болезненно воспринимали критику» вам приходилось нелегко. Прабхупада сохранял за Собой право проявлять недовольство вами, если он того Желал. Иногда слуге могло показаться, что Прабхупада ругает его без видимой на то причины. Например, в Присутствии гостя Прабхупада мог попросить вас процитировать определенный стих из «Бхагавад-гиты», но К тому моменту, когда вы находили его и начинали громко читать, он решал, что в этом уже нет необходимости И обрывал вас на полуслове. И вы не имели права обижаться.

Прабхупада мог, например, попросить вас: «Принеси мне фотографии с Ратха-ятры в Лос-Анджелесе. Я хочу показать их этому господину».

Вы отвечали: «У нас их уже нет, Прабхупада. Вы отдали их президенту храма в Чикаго».

Но Прабхупада мог на это сказать: «Что ты имеешь в виду? Они нужны мне сейчас. Почему ты оставил их где-то?»

В такие минуты Прабхупада не желал слушать никаких оправданий. Вы должны были принять удар на себя. Прабхупада не был деспотичным или жестоким. Однако он обладал таким могуществом, что одной фразы было достаточно, чтобы повергнуть вас.

Прабхупада обладал способностью глубоко проникать в суть вещей. У вас могло быть собственное объяснение, почему вы сделали что-то именно так, но Прабхупада, используя логику, вынуждал вас принимать его понимание происшедшего. Он хотел, чтобы его ученики мыслили ясно, и обучал их этому, разрушая их оборонительные укрепления.

Часто Прабхупада делал упор на том, важности чего мы не понимали. Например, чистоплотность. Он продолжать настаивать на своем до тех пор, пока вы не признавали, что незначительное проявление вами нечистоплотности было серьезным промахом. Мы могли не понимать всей значимости слов Прабхупады, но мы знали, что это очень серьезно, поскольку Прабхупада этого хотел, а мы не оправдали его ожиданий.

Когда в 1973 году я впервые приехал в Индию, я несколько раз был свидетелем гнева Прабхупады. Как только я прилетел, мне сказали, что он разгневался на преданного, который до меня был его секретарем. Этот преданный отправил мне телеграмму в Даллас, в которой сообщал, что я должен приехать. Хотя Прабхупада лишь упомянул, что меня нужно вызвать, Джагадиша поспешил дать телеграмму, не дождавшись окончательного решения.

Позже я присутствовал при том, как Прабхупада милостиво давал наставления своему санскритскому редактору, Прадьюмне. Один из духовных братьев Прабхупады проявил неуважение к нему, аннулировав приглашение в свой матх. Вскоре после этого инцидента Прадьюмна отправился к этому духовному брату, чтобы выяснить какие-то вопросы по поводу

санскрита. Когда Прабхупада узнал об этом, он воскликнул: «Глупец! Ты пошел советоваться с человеком, который проявил пренебрежение к твоему духовному учителю. На мерное, ты хочешь стать великим пандитом, но…». Прабхупада потратил несколько часов, чтобы донести до ученика это важное наставление.

Порой ошибка, совершенная слугой, была не столь очевидной, но Прабхупада хотел убедиться, что тот ясно понял, что сделал неправильно. Однажды Прабхупада отправил меня и:-; Майяпура в Калькутту по банковским делам, однако кассир отказался выдать мне деньги со счета Прабхупады. Я настаивал, но тот был непреклонен. Когда я вернулся, Прабхупада разгневался на меня. Пребывая в замешательстве, я понимал, что совершил какую-то ошибку, но Прабхупада хотел, чтобы я понял, какую именно. Он сказал: «Когда кассир отказался выдать деньги, ты должен был потребовать, чтобы он в письменной форме изложил причины отказа. Тогда мы могли бы использовать это, обратившись к руководству. А теперь мы остались ни с чем. Ты приехал назад ни с чем». Как я смогу извлечь полное благо от наставлений духовного учителя, не поняв ясно, что сделал неправильно?