Дао медитации, или Пылающие сердца

Ответ на этот вопрос стал для меня важнее того, что я увидел в фильме.

Когда вы приступите к этой медитации, другой человек может оказать вам существенную помощь. Один человек описывает свои переживания, какими бы странными они ни были, а второй спрашивает: «А кто это — “я”?», — и тогда медитирующий сможет осознать свои впечатления и увидеть их со стороны.

Как-то раз во время семинара в начале этого упражнения один из учеников сказал: «Все это приводит меня в ярость: не сами упражнения, а картины, поднимающиеся откуда-то из глубины. Меня безумно раздражает, что я не знаю, кто же я на самом деле». Я сказал ему: «Прежде, чем узнать, кто ты, тебе вначале придется понять, что ты не знаешь, кто ты». Он продолжал: «Удастся ли мне когда-нибудь узнать, кто я?» «Я» ответил, что «я» знает, кто «я» такой, в противном случае «я» не стал бы заниматься этими упражнениями. Он сказал: «Это сильно утешает меня и вселяет надежду, что я все же смогу понять, кто я. Иначе я бы бросил все это. Мне очень хочется забыть все, чего я насмотрелся, потому что меня уже тошнит от этих воспоминаний».

Невежество вовсе не благословенно. Невежество — это омраченность. В конце концов вы непременно поймете, кто вы. Для этого начните задавать себе вопрос: «Кто это — “я”?»

В «Упанишадах» сказано: «Знание начинается с понимания собственного невежества». Когда вы понимаете, что вы не знаете, кто вы, с этого начинается познание. Ранее вы думали, что мир таков, каким вы его себе представляете. Каждый видит его со своей собственной позиции, через призму внушенной ему схемы. Вопрос: «Кто это — “я”?» помогает постепенно очищать восприятие подобно тому, как мы очищаем луковицу: слой за слоем. Кто это — «я»? Я не есть это, я не есть то, я не то, чем считали меня родители. Так кто же я?

Один ученик пожаловался мне: «Невозможно почувствовать, кто ты есть». В действительности вы чувствуете это постоянно, но не узнаете этого чувства, потому что вы отождествляетесь с собственными представлениями. Вы переживаете состояние «Я ЕСМЬ» как отсутствие переживания. Прежде, чем сесть и заняться этой практикой, вспомните, что любая мысль, независимо от того, воспринимаете ли вы ее как мысль или как объект, — это не вы. Вы не есть ваши мысли. Кто же вы? Найдите ответ.

Ученик спросил: «Допустим, мне удалось один раз понять, кто я. Смогу ли я сделать это снова?» Я ответил: «Да. Это состояние, лишенное каких-либо качеств. Оно не хорошее и не плохое, не высокое и не низкое, не истинное и не ложное, не толстое и не тонкое, не мужское и не женское. Я ЕСМЬ, вечное Присутствие, — это и есть ты, пока тебе не захочется отождествиться с чем-то иным. Оно пребывает за пределами признаков и качеств и находится здесь всегда. Именно поэтому мы его и не замечаем».

Мы не чувствуем это состояние как «хорошее» или «плохое». Наслаждался ли я этим семинаром? Правда заключается в том, что я не знаю, наслаждался ли Я. Об этом знают лишь мои субличности. Истинный Я не счастлив и не несчастен. Стефен переживает взлеты и падения, но Я — не Стефен. Если я пожелаю отождествиться с субъектом по имени Стефен, тогда Я начну переживать взлеты и падения. Люди хотят быть в состоянии счастья; люди хотят быть счастливыми в этом состоянии. Однажды к Нисаргадатте Махараджу пришел посетитель и сказал: «Я хочу быть счастливым». Махарадж ответил: «Это абсурд. Счастье находится там, где нет никакого “я”». Тогда уже не важно, что происходит с вами. После того, как вы поели, вам все равно, куда переместилась съеденная вами пища. Таким же образом вы начинаете воспринимать жизнь. Вы не размышляете о ней. Нет больше того, что размышляет, — вы просто существуете и действуете.

Когда ученики спросили Махараджа, почему он курит (он курил и пил много чая), тот ответил: «Много лет назад я позволил моей человеческой природе заботиться о себе. При чем здесь я? Почему я должен думать об этом?» Помните, что любое отождествление ограничивает вас.

Одна ученица откликнулась: «Я чувствую, что сыта по горло всеми этими играми и надеюсь, что в один прекрасный день я смогу предоставить целому решение всех проблем — не для того, чтобы проверить, что из этого выйдет, а просто потому, что это так чудесно!» Я сказал ей, что она все еще верит, что она Дженни или Сью, а не Лаура или Мишель. Она верит, что является частью материального мира.

Вы можете войти в состояние глубочайшей медитации, но если вы не отдаете себе отчета в психологических и эмоциональных последствиях, вы немедленно отождествитесь с ними. Все именно это и делают до тех пор, пока не поймут, что они не есть результаты медитации. Вот что интересно: мы все загипнотизированы, и требуется долгая и сложная игра, чтобы излечить нас от гипноза. Мне нравится рассматривать это таким образом. Итак, мы собираемся избавиться от гипноза. Мы собираемся выйти за пределы привычного гипноза: «Я Бекки!» — «А я Билл!»

Если вы начнете спрашивать: «Кто это — “я”?» и будете задавать этот вопрос снова и снова, этот процесс поможет вам переместить «я» из положения субъекта в положение объекта. Как только «я» превращается в объект наблюдения, оно исчезает и остается лишь пустое пространство. Никакого «я» больше не существует. Представьте себе, что вы засыпаете. Существует ли «я» во сне? «Подождите секунду, — попросила ученица, — объясните, почему эта практика приводит к такому результату?» Спросите себя: «Кто хочет услышать ответ на этот вопрос?» Вспомните: все, что вы знаете, не может быть вами.

Основной принцип Кашмирского шиваизма, выраженный во втором афоризме «Шива-Сутры», — Джнана-бандха: «Знание сковывает». Здесь имеется в виду, что все, что вы знаете (о себе или о мире), связывает вас. Вы считаете себя умным, вы считаете себя глупым, вы считаете себя слабым, вы считаете себя сильным, вы считаете себя холодным, вы считаете себя духовным, вы считаете себя ничтожным. Кем бы вы себя не считали, ваше представление о себе ограничивает вас. Именно поэтому знание сковывает.

Медитация: Когда вам в голову приходит мысль, задайте себе вопрос: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум».

В этой медитации мы спрашиваем: «Кто сказал тебе это?» и отвечаем: «Ум». Не МОЙ ум, а ПРОСТО ум. Все ваши знания о себе приходят из ума, потому что вы бы не знали, счастливы вы или печальны, добры или злы, любите или ненавидите вы кого-либо, если бы что-то внутри вашего ума не сообщало вам об этом. Поэтому, когда вам в голову приходит мысль и сообщает вам, что вы хороший или плохой, спросите у самого себя: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум».

Цель этого упражнения — лучше понять, что такое ум. Ум говорит вам, что вы счастливы, и вы верите ему. Ум говорит вам, что вы несчастны, и вы верите ему. Это не относится лично к вам. Просто такова природа ума. Уму свойственна изменчивость. Как вам свойственно быть тем, кто вы есть, так же и уму свойственно быть тем, что он есть. В этом нет ничего личного. Разница между умом вообще и моим умом почти неуловима. Когда вы говорите «мой ум», вы предполагаете, что ум является чем-то наподобие предмета, который принадлежит вам. На самом же деле ум состоит из мыслей. Когда вы поймете это, вам станет легче не отождествляться с мыслями, а наблюдать за ними.

В индийской философии сказано, что ключ к освобождению скрыт в отречении. Что это означает? Должны ли вы отречься от своих чувств и желаний? Нет. Вы должны отбросить ваше отождествление с ними, равно как отождествление с понятиями «я» и «мое». Это и будет истинным отречением. Вам также следует отречься от отождествления с умом. Это значит, что вам больше не следует отождествляться с умом, его деятельностью и содержанием. Самое главное — понять, что «я» постоянно проигрывает одни и те же записи. Когда я долгое время жил в Индии, люди уезжали и возвращались, а я оставался на месте. Через шесть лет кто-то сказал: «Вы останетесь здесь навсегда» (словно я был каким-то особенным). «Вообще-то я собираюсь уехать в июне», — возразил я. Мне ответили: «Этого хочет твое эго!» Я сказал: «Раньше мое эго называлось “Я хочу остаться здесь”. Теперь оно называется “Я хочу уехать”. И то, и другое — всего лишь эго». «Я люблю Бога, я ненавижу Бога, я хочу заниматься преданным служением, я терпеть не могу служения» — все это просто голос эго. Некоторые люди думают, что какие-то мысли «я» принадлежат эго, а другие мысли «я» принадлежат чему-то высшему. Очень важно помнить, что все мысли «я» — это всего лишь мысли «я». Иначе вы попадетесь на крючок иллюзии, будто мысли: «Я охвачен высочайшим блаженством» или «Я люблю жизнь» не имеют отношения к эго, а мысли «Я в отчаянии» или «Я ненавижу жизнь» — имеют. Все представления об «я» связаны с эго и оттого непостоянны и изменчивы.