Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути

ОНИ ВСЕ ВЫГЛЯДЯТ ОДИНАКОВО

Управляющего китайского ресторана попросили в лондонском суде опознать человека, который подозревался в краже цыплят из китайского ресторана. Он сказал: «Для меня все белые люди выглядят одинаково» [22].

Увиденное не всегда постигается в его качествах, что возможно связано с конкретным восприятием, как в этом случае с китайцем и белым человеком. Китаец, в терминах Руми, «потерян» в поле собственного мира. Внешность белого человека, как ожидалось в суде, была инструментом: то есть, опознание по внешнему виду привело бы к определенным фактам. Описание, хотя и необходимое, было вторичным.

Учащемуся также следует рассматривать такие вещи, как лекции, в качестве инструмента, а не как описание, помня о том, что, как сообщает Фарис, ответил Абу-Абдуллах Шиктхал на вопрос, почему он не читает лекции:

«Существование не реально, и будет неправильно говорить о том, что не реально. Словами нельзя описать Реальность, так зачем мне тогда говорить?»

Учащийся должен быть подготовлен для переживаний и вдохновений, которые не воздействуют на обычное сознание, где слова и эмоции выполняют свои функции.

Хотя "этот мир" не реален, но поскольку то, что мы в нем воспринимаем, зависит от наших чувствовосприятий, которые могут быть ложными, приученными или измененными, и, следовательно, ни в коем виде не является абсолютом, инструментальная функция подразумевает, что его можно использовать для целей обучения. Вот почему "предварительным условием", о котором вы спрашиваете, несомненно является то, что этот принцип должен быть запечатлен в вашем уме. Суфий Гариб-Наваз так излагает его:

«Каждая пылинка — это чаша, в которой можно увидеть весь мир»,

Одни вещи в этом мире способствуют пониманию, а другие приводят к большей вовлеченности в этот мир и последующему отсутствию восприятия и ложному пониманию.

ПРИТЧА О ДЕРЕВЕ

Шейх Абдул-Кадир из Гилана в его двадцать седьмом обращении Futuh al-Ghaib приглашает слушателей думать о добре и зле как о двух плодах с одного дерева. «Приблизьтесь к дереву и станьте его стражем и заботливым служителем, и овладейте знанием об этих двух ветвях и двух плодах и о тех, что их окружают, и оставайтесь у той ветви, что приносит сладкий плод, — и будет он тогда вашей пищей и источником силы, и остерегайтесь приближаться к другой ветви и есть плод с нее, коего горечь убьет вас… когда же эти плоды принесены вам, и вы не можете отличить сладкий от горького и начинаете есть их… вы можете положить в рот горький».

В; Не могли бы вы что-нибудь рассказать о техническом применении термина «сумасшедший» у суфиев?

О: Есть персидская пословица: «Сумасшедшему достаточно крикнуть ХУ!» (Diwana-ra HOOI bas ast.) Повторение слога ХУ — часть суфийских ритуалов. В результате, эта пословица означает для интеллектуала, что вы просто выкрикиваете это слово, и уравновешенный ученик начинает валять дурака и, как подумает непосвященный, валять дурака ни с того ни с сего. Но суфий гордится быть «сумасшедшим» в глазах несведущего, и поэтому сам использует фразу, чтобы указать, что на определенной стадии посвящения, одного слога, раз повторенного, достаточно для придания ему сил и приведения его в состояние, которого он желает.

Это сразу приводит нас к трудностям практики, которая непонятна для одной группы людей, однако полностью ОБЖИТА другой.

Книги, написанные суфиями, неполны; их надо читать в определенное время, возможно в сочетании с определенными движениями или определенными созвучиями, иначе их смысл лишь фрагментарен подобно многим другим вводным материалам, ценимым «внешними» наблюдателями по их внешнему виду. Это похоже на то, как если бы человек облизал яблоко и объявил, что оно приятно для обоняния, но, по-видимому, лишено питательных свойств.

Некоторые люди, возможно, скажут, что они не будут искать просветления или духовных истин, если поиск будет включать требование валять дурака. Это подобно высказыванию, что вы поведете свою машину, при условии, что никому не будет позволено заливать в бак горючее. Некоторые говорят, что хотят чего-то, что они могут понять до того, как "займутся этим". Это можно уподобить высказыванию, что вы либо сами поведете поезд, либо не поедете на нем вовсе.

Именно это «внешнее» отношение к вводным системам взращивает ложные культы, претендующие на то, что дадут вам «тайны», которые вы можете понять. В действительности же, они не дают вам таких вещей вовсе.

Если вы чувствуете, что можете понять стихотворение, при условии, что вам дадут время или оставят в покое, чтобы впитать его, и не будете рассматривать его в противном случае, вы может быть отрезаете себя от стихотворения, которое, возможно, написано специально для чтения или декламации только при определенных обстоятельствах, которые сами могут включать отрицание тех условий, которые вы хотите навязать. Например — обычай, который вы создали или скопировали у кого-то. Недостаточно заявить, что эти правила священны. Они не священны, не могут быть священными — и не может оказаться, что они священны.

Известная фраза: "C’est magnifique, mais ce n’est pas la guerre" — типичный пример того, чего не должно быть, согласно суфийским убеждениям. Действительно, этого НЕ МОЖЕТ быть.

Есть интересная пословица, охватывающая применение технического термина «сумасшедший» вместо "суфий":

«Глупцу ничего не стоит уронить камень в колодец, но сотня ученых, возможно, не сможет достать его оттуда. Здесь может понадобиться суфий».

Эта пословица относится к затруднению, которое некоторые интеллектуалы (ученые) испытывают, имея дело с навязчивыми идеями или психологическими проблемами (глупец).

То, что кажется сумасшествием для некоторых, может быть здравомыслием для других: и, конечно, наоборот. В этой связи вспомните слова Шейха Абдуллаха Ансари из Герата:

И на подкову и на полированное зеркало для короля

Искусный ремесленник берет одно и то же железо.

«Тридцать тысяч американцев ежегодно умирают в результате приема лекарств, которые прописывают им врачи. Вдесятеро больше нуждается в госпитализации из-за вредного воздействия лекарств» [23].

То, что, возможно, хорошо для одних, конечно, не обязательно хорошо для других. Произвольное применение суфийских и других процедур, взятых из книг или переданных поверхностными имитаторами — это безумие, а не взвешенное и понятое применение действенных средств при правильно определенных обстоятельствах.

великий поэт Хафиз в одной из своих самых известных поэм говорит, что вам следует окрасить ваш молитвенный коврик вином, если так велит ваш учитель.

Этим советом, хотя, может быть, и приводящим в смятение ограниченный ум буквоеда, часто восхищаются суфии — и не только за его поэтическую красоту в персидском оригинале.

Суфии восхищаются этим наставлением потому, что это классический пример многозначности, где точная формула развития представлена в нескольких измерениях. Давайте рассмотрим отдельно некоторые составляющие, которые вместе дают ту инструкцию и то содержание, что только и может быть названо живым упражнением:

1. Шок: «Окрасьте ваш коврик вином» предназначено шокировать любого, чья вера основана на обусловленности, например, на том, что «Вино может означать только некое зло».

2. Аллегория: вино обозначает внутреннее переживание, подобное "мистическому экстазу" в других системах.

3. Повиновение: приказания учителя — абсолютны.

4. Благоприятный момент: учитель приказывает вам сделать что-то, когда это показано для вашего развития. Он не говорит: