Топот медный

* * *

Правильно ли, однако, марксистское положение о том, что страдание страх порождают религию? То, что люди в скорби часто ищут утешения в религии, это, конечно, совершенно верно. Правильно и то, что религия спасает людей от страха смерти. Однако, можно ли сводить столь многогранное явление, как религия, к одному лишь страданию и страху?

Обыкновенно антирелигиозники говорят о противоречиях в Евангелии. В то же время они делают вид, что не замечают кричащих противоречий марксизма. Одним из таких противоречий является претензия на научность, реалистичность - и одновременно отвлеченность и догма-тизм: подметив какую-то отдельную черту, сторону проблемы, марксисты немедленно возводят ее в абсолют. Ничего, кроме нее, не видят и не слышат, совершенно не желают считаться с практикой, с фактами, опровергающими их теорию. Это мы и видим в данном случае.

За последние годы мне пришлось видеть несколько десятков обращений от атеизма к христианству. Из всех этих случаев только в одном страдание (заключение в лагерь) играло некоторую роль. Во всех остальных случаях главным стимулом в обращениях являлось искание правды в интеллектуальном плане и потребность нравственного очищения и обновления в плане эмоциональном.

Таким образом, марксистская теория во всех этих случаях полностью опровергается крите-рием индивидуальной практики всякого верующего: любой христианин знает, что утешение в страданиях - это лишь один из элементов (при том совершенно второстепенный) в комплексе религиозных переживаний. Если мы обратимся к Евангелию, то и тут мы увидим, что там "утешительство" имеет лишь самое незначительное место.

В этом отношении интересны евангельские заповеди о блаженстве. Из девяти заповедей только одна - вторая - обещает утешение страждущим (это первая, начальная ступень религии) :

"Блаженны плачущие, яко тии утешатся".

Затем идет нравственная заповедь: "Блаженны кротцыи, яко тии наследят землю" и всеобъемлющая заповедь: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся" - и дальнейшие заповеди, требующие нравственного обновления, чистоты, самоотверженности, борьбы за правду и мир на земле.

Какую роль играло "утешение в страданиях" в обращении апостолов Андрея, Петра, Иакова и Иоанна - пытливых, ищущих истины людей из народа, услышавших в словах Христа голос Истины, всё бросивших и пошедших за ним или в обращении мытаря Закхея, другого мытаря - апостола Матфея (сборщиков податей, у которых под влиянием Христа заговорила совесть, - и они бросили обеспеченное почетное положение в обществе, раздали свое имение и пошли за Христом)?

Или какое значение имели страдания в обращении апостола Павла, огненного проповедника истины?

Но если марксистское положение о генезисе религии через страдание опровергается индивидуальным опытом отдельных личностей, то еще более это положение опровергается социальным опытом. Пусть, например, Л. Ильичев расскажет, какую роль играло страдание в крещении Руси - молодого народа, бодрого и полного сил, выходящего на историческую арену? Или какое значение имело "утешение в страданиях" в обращении в христианство германских варваров, в религиозном движении Константина Великого, освободившего рабов, Яна Гуса, Лютера и т. д.? Задать все эти вопросы - значит, ответить на них. Ровным счетом - никакого.

Тем не менее, в вышеприведенном положении имеется доля истины: одним из компонентов религии является утешение страданий.

В этом отношении религия наиболее близко напоминает искусство. В поэтике Аристотеля, как известно, особую роль играет понятие "катарсис" понятие, вызвавшее огромную литера-туру в мировой эстетике.

Термин "катарсис" (очищение) всплывает у Аристотеля в следующем контексте:

"Трагедия есть... воспроизведение действием, а не рассказом, совершающее посредством страдания и страха очищение (катарсис) подобных чувств" (Аристотель "Поэтика" пер. Новосадимского, Ленинград, 1927 г., стр.47).

В чем смысл этих слов? В том, что страдание страданию рознь: находясь в лагере, я видел, как люди страдают, возвышенно, героически, и это страдание их очищает (катарсис), облагораживает, открывает новые пути для их внутреннего развития.

И я видел людей, которые страдают жалко и трусливо, пресмыкаясь и теряя человеческий облик, - такое страдание заводит в тупик, ведет к разложению, вырождению личности. Страдание является горнилом, в котором очищается человек, но и суровым экзаменом, которым проверяется личность:

"Он много страдал и умел он страдать,

Невольно колена пред ним я склонила,

И прежде, чем мужа обнять,

Оковы к губам приложила".

- говорит княгиня Волконская (жена декабриста) у Некрасова.

"Лаокоон страдает, но страдает так, как Филоктет Софокла: его мука глубоко трогает нас, но мы хотели бы переносить наши муки так же, как и этот великий человек," - пишет знаменитый немецкий писатель Г.Э.Лессинг ("Лаокоон" 1933 г. ИЗО ГИЗ, стр.61).

И великолепно говорит о страдающих шекспировских героинях Б. Пастернак:

"Дав страсти с плеч отвлечь, как рубищу,

Входили с сердца замиранием,

Отдать вселенной стан свой любящий,

Обдать и освежить мирами".

(Б. Пастернак "Уроки английского").

Религия учит переносить страдания достойно, благородно, так, чтобы оно не давило человека, а поднимало, облагораживало его - и наша Церковь указывает в качестве примера страждущему человеку образ, бесконечно более высокий, чем образ Филоктета, Лаокоона и других трагических героев - образ Иисуса Христа и Его Пречистой Матери.

"Она, чью горечь испытанья

Поймет, измерит только Та,

Кто, освятив Собой страданье,

Склонясь, стояла у Креста",

- говорит великий христианин Ф. И. Тютчев о тоскующей по умершем сыне матери.

Точно так же наша Церковь является учительницей Радости - рождение ребенка, радость материнства, брак - Церковь освящает эти события, и здесь она несет "катарсис" - очищение - преображение, очищает страсти человеческие, преображает, обновляет их, указывает каждый раз на высокое назначение человека и напоминает каждый раз об Иисусе Христе, - в Нем же слиты Бог непреложный и Человек Совершенный, преображенное страданье и совершенная радость.

И какой бедной, ничтожной оказывается жизнь без религии, без подлинной радости, жизнь без Бога, без Церкви, без Христа.

Мы разобрали все основные теоретические положения доклада Л. Ильичева.

Перейдем опять от теории к практике.

Л. Ильичев в своем докладе следующим образом характеризует роль религии в нашей действительности:

"Основой основ формирования морального облика строителя коммунизма является труд на общее благо, повышение производственной активности трудящихся. Вне труда нет и не может быть коммунистического воспитания. А какое отношение к труду проповедует религия? Конечно, верующие сплошь и рядом трудятся не хуже неверующих. Но поступают они так отнюдь не в силу религиозных убеждений, а скорее, вопреки им, ибо всем содержанием своих идей религия отвлекает людей от труда. Она обесценивает труд в глазах верующих уже тем, что с молоком матери внушает вздорную идею о тленности и суетности всего земного. Религиозная идеология не только не вдохновляет на труд, а и выхолащивает из него всю его одухотворяю-щую человека красоту. Религиозное учение призывает уповать на милость Божию, а не на труд. Оно не осуждает, а, по существу, оправдывает тунеядство" (стр. 15).

Патетическая тирада высокого докладчика, вероятно, привела в восхищение его слушателей-марксистов. Нас, однако, удивляет то, что никто из них не задал докладчику ни одного вопроса и не сделал ни одного замечания.

Ну что ж, придется нам взять эту функцию на себя.

Прежде всего, насчет "вздорной идеи о суетности и тленности всего земного".

Мы хотим проиллюстрировать положение Л. Ильичева о носителях "вздорной идеи".

Перед нами следующая цитата: "Но всё, что возникает, заслуживает гибели. Может быть, пройдут еще миллионы лет, народятся и сойдут в могилу сотни тысяч поколений, но неумолимо надвигается время, когда истощающаяся солнечная теплота будет уже не в силах растапливать надвигающийся с полюса лед, когда всё более и более скучивающееся у экватора человечество перестанет и там находить необходимую для жизни теплоту, когда постепенно исчезнет и последний след органической жизни, и земля - мертвый, остывший шар вроде луны - будет кружить в глубоком мраке по все более коротким орбитам вокруг тоже умершего солнца, на которое она в конце концов упадет. Одни планеты испытают эту участь раньше, другие позже земли; вместо гармонически расчлененной, светлой, теплой солнечной системы останется лишь холодный мертвый шар, следующий своим одиноким путем в мировом пространстве. И та же судьба, которая постигнет нашу солнечную систему, должна раньше или позже постигнуть все прочие системы нашего мирового острова, должна постигнуть системы всех прочих мировых островов, даже тех, свет от которых никогда не достигнет земли, пока еще будет существовать на ней человеческий глаз, способный воспринять ее".