Летние ливни в Бриндаване 1974

внушает людям страх и ужас, уподобившись, таким образом, демону? Я ищу, Я все время ищу, ищу в прошлом и настоящем, Я ищу того, кто обладал бы истинными человеческими качествами и, являя благие намерения, действительно мог бы называться человеком.

Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки!

С незапамятных времен наши Веды предписывают нам совершать жертвенные обряды, или

яджны. Во время яджны произносятся мантры и поются стотры (хвалебные гимны). Некоторые

полагают, что мантры и стотры – одно и то же. Но это не так. Обычно в гирлянде собраны

различные цветы. Цветок – это цветок: он таков, каким его создала природа. Но в гирлянде уже

присутствует новое качество – та форма, которую придает ей тот, кто собирает цветы воедино.

Можно сказать, что мантры подобны цветам, а стотры – гирлянде. Мантры существовали всегда

и никогда не изменятся. Стотра подобна гирлянде – ее составляет ритвик, который подбирает и

группирует уже существующие мантры. Ритвик, или хота, владеет тайной составления стотр и

хранит ее, а потому его называют Пушти (хранитель). Песнопения, рожденные двумя Ведами, называется стути. Бог Индра, которого приглашают посетить яджну, является на своей

колеснице, запряженной двумя лошадьми – Ригведой и Самаведой. Здесь слово Сама, имеющее и

другие значения, означает “песнь”. Для того чтобы пригласить Индру на место яджны, исполняется

песнопение из одного стиха ( рика), оно так и называется – “Песнь из одного стиха”. Иногда такая

песнь-призыв состоит из трех гимнов. В таком случае три рика обращены к Агни, Вайю и Адитье, что соответствует трем сферам – Бхур, Бхува и Суваха, или земле, пространству и солнцу

(физическому, тонкому и божественному планам). Общей основой этих трех аспектов является

звук, или Пранава. Шрути говорят о том, что этот изначальный звук, имеющий первостепенное

значение, – АУМ. Время от времени разные люди задавались вопросом: кому дано право

произносить это священное слово, а кому не дано. Но наши Веды не признают подобных

различий. Поскольку Пранава является универсальным звуком и самим жизненным дыханием

Вед, его может произносить любой человек во все времена. Без этого священного звука Пранава

невозможно само существование Вед. Каждый, кто произносит этот священный звук АУМ в конце

своей жизни, станет единым с Господом. Бхагавад Гита провозглашает, что звук АУМ одинаково

свят для всех людей и лежит в основе творения.

Мы знаем, что АУМ состоит из трех различных звуков: А, У и Ма. АУМ, как животворный поток, струится сквозь все наши Пураны, сквозь “Бхагавату” и “Бхарату”. Существуют три причины

рождения человека. Первая – это грехи, вторая – неосуществленные желания, или особый

жизненный опыт, третья – невежество, или недостаток знания. Неутоленные желания и надежда

восполнить упущенное в следующей жизни – основная причина нового рождения. Если же человек

творил зло, то на нем лежит бремя греха, и в следующей жизни ему придется испытать его

последствия. Как в первом, так и во втором случае к перерождению нас толкает невежество. Все в

целом является стимулом для нового рождения. Вальмики в “Рамаяне” утверждал, что повторение

имени Рамы поможет избавиться от этих трех оков, приковывающих человека к цепи

94

перерождений. Он истолковал смысл имени “Рама”, разделив его на три части – Ра, Аа и Ма. Ра

символизирует огонь, Аа – солнце, Ма – луну. Огонь сжигает все грехи, сияние солнца устраняет

невежество, луна охлаждает ум, возбужденный желаниями. Таким образом, произнесение имени

Рамы избавит вас от грехов, невежества и беспокойства ума, то есть устранит причину

перерождения. Отождествив звук АУМ с именем Рамы, Вальмики провозгласил, что произнесение

этих слов ведет к одной и той же цели. Если АУМ – это сама основа Вед, то слово “Рама” – основа

всего творения. Три важнейших аспекта – Агни, Вайю и Адитья, заключенные в имени “Рама”, –

соответствуют Иде, Сарасвати и Бхарати и являются основой всего мира.

Хотя Ида, Сарасвати и Бхарати кажутся нам различными и описываются по-разному, на

самом деле они неразрывно связаны друг с другом. Так же как АУМ, первичный звук во всей

своей полноте – это совокупное проявление трех заключенных в нем звуков и аспектов, так и

слова Брихаспати или Праджапати являются полным проявлением трех аспектов – Иды, Сарасвати и Бхарати. Аспект Брихаспати, известный также как Вачаспати – “Владыка речи”, –

в то же время относится и к ритвику, посвященному в тайны мантр, который в Ригведе носит

имя Бхарата. Бхарата – ведическое слово и не имеет ничего общего с именем сына царицы

Шакунталы. Бхарата – это тот, кто черпает радость в мыслях о Боге. Имя Бхарата связано

именно с этим.

Я уже упоминал о том, что вахана Сарасвати – это Хамса, или лебедь. Слово Хамса

тождественно звуку Со-хам, который слетает с наших губ при вдохе и выдохе. Произнося Сохам, мы создаем слово, и за этим словом стоит Сарасвати. Таков внутренний смысл образа Сарасвати, плывущей на лебеде. Если не знать этого смысла, традиционные изображения и описания богов, восседающих на разных животных, могут показаться нелепыми и абсурдными. Наша культура

богата символами, имеющими иносказательный и священный смысл.

Так же, как указывая пальцем в небо, мы говорим “это Луна”, так и то невыразимое, что

скрыто в наших Ведах, – недоступное взору божество, – мы пытаемся описать с помощью

привычных понятий, таких как ваханы, колесницы и прочие атрибуты. Использовать сравнения, близкие и понятные человеку, – единственный способ приблизить его к абстрактному и

трансцендентному. Бывает, что подобный процесс познания сбивает нас с толку и заводит в

тупик. Приведу небольшой пример. Однажды один пандит (ученый) толковал Пураны группе

учеников. Среди них был пастух, абсолютно безграмотный, но слепо веривший в Бога. Он

внимательно выслушал рассказ пандита о том, как Бог Вишну, восседающий на белом орле –

Гаруде, откликается на молитвы преданных ему и дарит их своим даршаном. Буквально поняв

слова учителя, пастух отправился в лес со своим стадом и стал молиться в надежде, что Бог

прилетит на белом Гаруде и согласится отведать рисовых лепешек, которые он принес с собой.

Однако, Вишну все не появлялся, и тогда пастух дал обет, что пока Бог не придет и не разделит с

ним трапезу, он не прикоснется к пище. Дни проходили за днями, а бедный пастух все худел и

худел. Наконец, Бог сжалился над преданным слугой и явился в образе старого брахмана. Пастух

увидел брахмана, но не узнал в нем Бога – ведь он ждал появления прекрасного темноликого

существа на белом орле. Поэтому он закрыл глаза и продолжал молиться. Поскольку брахман не

уходил, через некоторое время пастух снова открыл глаза и поинтересовался у брахмана, кто он

такой и зачем пришел. Тот ответил, что он – Бог в облике брахмана, но неграмотный пастух не

поверил этому, так как твердо знал только одно: Бог должен явиться на белой птице. Так, слепо

поверив описанию формы Бога, призванной рассеять невежество, он лишил себя возможности