Основы тибетского мистицизма
Основы тибетского мистицизма читать книгу онлайн
Значение тибетской культурной традиции для духовного развития человечества огромно, ибо Тибет – последнее живое звено, связывающее нас с цивилизациями далекого прошлого. Мистические культы Египта, Месопотамии и Греции, инков и майя угасли вслед за гибелью этих древних цивилизаций, и теперь уже навсегда утрачены для нашего познания. Исключение составляют лишь некоторые скудные фрагментарные сведения, чудом дошедшие до нас.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
В "Праджня-парамита Сутре" все явления рассматриваются как обусловленные шуньятой, поскольку шуньята в согласии с их истинной природой и не отличается от форм, чувств, восприятия, санскар и сознания; т.е. шуньята является чем-то адекватным майе. И как шуньята, будучи не только "пустой" от всех указанных характеристик ограниченной в себе самой природы, но являясь и выражением верховной реальности, так и майя есть не только негативная, обманывающая, явленная форма, но и динамичный принцип, который, создавая все формы явлений, тем самым раскрывает себя, и не в единичном, конечном предмете, а только в процессе становления, в живом потоке, в бесконечном движении.
Майя, как что-то застывшее, замершее и закостеневшее в формах и концепциях, есть иллюзия, поскольку она вырвана из своих живых связей и ограничена во времени и пространстве. Индивидуальность и вещественность непросветленного человека, пытающегося поддержать и сохранить свое иллюзорное "я", есть майя в ее отрицательном смысле.
Так и тело Просветленного тоже является майей, но в положительном смысле, потому что оно есть сознательное создание ума, свободного от всех иллюзий, неограниченного и более не привязанного к эго.
Только для непросветленного мирского человека, запутанного в невежестве и лжи, видимые формы или личности Будд являются майей в обычном понимании. Поэтому "Махаяна-шраддхотпада" говорит:
"Согласованная активность Татхагаты, не представляющаяся деянием в обычном смысле слова, бывает двух родов. Первый может восприниматься умами обычных людей... и известен как Нирманакайя... второй воспринимается умами только очистившихся людей... это Дхармакайя в ее понимании как Духа и принципа; это и Самбхогакайя, обладающая огромными и безграничными возможностями.
Эта Дхармакайя, воспринимаемая умами обычных людей, – только тень настоящей Реальности, которая принимается в различных видах в согласии с тем, как она представляется в шести областях существования. Их грубое восприятие не позволяет им воспользоваться ее возможностями для своего счастья; поэтому они видят ее отражение в Нирманакайе.
Но когда Бодхисаттвы продвигаются по стадиям (бхуми, тиб. са) Пути к Просветлению, их умы очищаются, их понимание (Дхармакайи) становится более глубоким и священным, их гармоничная деятельность более запредельной, и, когда они достигают высшей стадии, то постигают интуитивно (при помощи праджни) ее подлинную Реальность. В конечной реализации все следы их эгоизма исчезнут, и останется только одно неделимое состояние Бодхи" (Buddhist Bible, 1938, с. 383).
3. НИРМАНАКАЙЯ КАК ВЫСОЧАЙШАЯ ФОРМА РЕАЛИЗАЦИИ
Тело обычного человека есть майя и тело Просветленного тоже майя. Но это не значит, что тело обычного человека может быть названо Нирманакайей. Различие состоит в том, что тело Просветленного – это результат его сознательного творческого труда, в то время как тело обычного человека является порождением его подсознательных стремлений и желаний прошлого. И то и другое – майя, но одно сознательное, а другое нет. Одно является господином майи, другое – ее рабом. Различие и в знании (праджня). То же самое верно и относительно Дхармакайи. Она всеохватывающа и поэтому вездесуща, независимо от того, сознаем мы это или нет. Но лишь тогда, когда мы переводим Дхармакайю из подсознательного, потенциального состояния в состояние полностью осознанное, открывая свои глаза ее свету – лишь тогда ее природа сможет стать для нас активной силой и высвободить нас из несущей смерть ограниченности.
Это, однако, соотносимо с трансформацией ума и тела, т.е. всей нашей личности в Нирманакайю. Только в Нирманакайе мы можем действительно осознать Дхармакайю, обретая ее в качестве присутствия сознавания, в поглощающей и всеохватывающей кульминации переживания, в которой все элементы нашей личности очищены и восстановлены. Это преобразование тела и ума было достигнуто только величайшими из святых. Поэтому Нирманакайя есть высочайшая форма Реализации, фактически единственная, которая в состоянии открыть глаза слепому мирскому человеку. Это величайший плод совершенства, ради которого Будды напрягали свои усилия в бесчисленных предыдущих существованиях в течение огромных промежутков времени (кальп – целых мировых периодов, согласно буддийской традиции). Важное замечание Будды в "Махапаринирвана Сутре" ("Дигха-Никайя"), что он мог бы продолжить свое физическое существование до конца этой кальпы, если бы кто попросил его об этом, можно понять только в контексте Нирманакайи.
Если смотреть со стороны, т.е. с точки зрения концептуальной мысли, то Самбхогакайя и Нирманакайя есть манифестации Дхармакайи и содержатся в последней, которая присутствует как высший вселенский принцип.
Если же смотреть изнутри, т.е. с точки зрения опыта, то Самбхогакайя и Нирманакайя содержатся в Нирманакайе (как это можно увидеть из иконографических описаний некоторых форм Нирманакайи, подобных, например, изображению тысячерукого Авалокитешвары). Только в Нирманакайе могут быть постигнуты и реализованы два других "тела".
Первый взгляд присущ философам Махаяны, второй – практикам Йогачары, и в особенности Ваджраяне. Поэтому последняя помещает Нирманакайю в центр внимания, будь она в форме Ваджрасаттвы или Авалокитешвары.
Поэтому Нирманакайя в ее аспекте действенного данного опыта (а не только как внешняя форма явления), в котором все три тела сосуществуют и переживаются одновременно, называется также "Ваджракайей", или Четвертым Телом, или, если с оговоркой, "Телом четвертого измерения". Поэтому "С осознанными до конца Четырьмя Силами и Пятью Мудростями Ваджра Сердца может быть реализована еще в этой жизни". Но это измерение надо понимать не в математическом, а в психическом смысле: как воссоединение всех измерений сознания и всякого индивидуального физического опыта с опытом бесконечности Дхармакайи и духовной созидательностью Самбхогакайи.
Переживание этого измерения как интеграция универсального, индивидуального и духовного было убедительно описано в "Гандавьюха" (раздел "Аватамсака Сутры", тиб. Пхал-по-чхе), в притче о башне Бодхисаттвы Майтрейи, которую увидел святой паломник Судхана. Это описание подтверждает наше определение, что каждое более высокое измерение содержит характеристики всех предыдущих и объединяет их в более высокое единство, т.е. в новый тип или направление движения.
Башня Майтрейи есть символ Дхармадхату, сферы Дхармы в ее вселенском аспекте, где пребывают все вещи, и в которой в то же время царит совершенный порядок и гармония. Она описывается следующим образом:
"Предметы объединены так, что их взаимная раздельность более не существует, как будто все сплавлены, но каждый объект при этом ничего не теряет в своей индивидуальности, так как образ посвященного Майтрейей (т.е. Судханы – индивидуальности практикующего, имеющего переживание этой дхьяны) отражается в каждом из объектов, и это не только в определенных направлениях, но и повсюду над башней, так что имеется всепронизывающее и всепроникающее взаимоотражение образов". Это поэтически прекрасное и глубокое описание заканчивается словами: "Судхана, молодой паломник, чувствовал себя так, как будто его тело и ум полностью сплавились: он чувствовал, что все мысли ушли из его сознания, в его уме не было препятствий и наваждения исчезли" (D.Т.Suzuki, 1953, с. 138).
Совершенное взаимопроникновение форм, вещей, существ, действий, событий и пр., и присутствие, переживающее индивидуальности во всех них – одновременность существования различия и единства, рупы и шуньяты, есть величайшее открытие Будды, Нагарджуны и его философии Мадхьямики – Срединного Пути, выражающей природу реальности как пребывающей между "бытием" и "не-бытием".