Библейские пророки и библейские пророчества

Шло время, и Древний Израиль из совокупности племен и родов, связанных родовыми традициями, все более превращался в совокупность отдельных личностей, отдельных малых семей, уже не связанных древними понятиями о родовой общности и коллективной ответственности как перед людьми, так и перед богами. Отдельный иудей, современник Иеремии, считал себя уже лично отвечающим за свои поступки и не отвечающим за поступки других, в том числе даже своих сородичей и родственников. И постепенно должно было перестать казаться справедливым понятие о коллективной ответственности перед богом одних за грехи других, всего народа — за грехи какой-то его части, отдельной личности — за грехи народа, даже за грехи своих ближайших родственников: дети не должны отвечать за грехи отцов и отцы — за грехи детей.

Иеремия был, может быть, первым из древнееврейских пророков, который счел себя обязанным ответить на эти новые запросы, возникшие в общественном сознании, запросы, в которых, в сущности, заключалось обвинение Яхве в несправедливости по отношению к людям. Ему, судя по его же словам, не раз приходилось слышать в ответ на его упреки о бесчисленных изменах Израиля своему богу в далеком прошлом вопрос: «А справедливо ли со стороны Яхве мстить за древние обиды? Предки грешили, — почему должны страдать их далекие потомки?» И Иеремия решился на смелый шаг: от имени Яхве он заверил, что в будущие дни Яхве заключит со своим народом новый завет. «В те дни уже не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (31:29–30). Видимо, не раз пророк слышал эту поговорку от своих слушателей, если он процитировал ее в своем пророчестве. Но и это вряд ли могло их успокоить. Потому что уверению пророка, что только у того, кто ест кислый виноград (т. е. ведет себя нечестиво), обязательно заболят зубы (т. е. он потерпит наказание от Яхве), решительно противоречила действительность: страдали как раз чаще всего невинные и праведные, а не «беззаконники». И это, конечно, сознавал и сам Иеремия и не мог понять, как увязать это противоречие с понятием о правосудии бога. Он даже решился задать этот вопрос богу, правда, в самой смиренной форме: «Праведен будешь ты, Яхве, если я стану судиться с тобою, и однако же буду говорить с тобою о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?» Вопрос этот, конечно, был риторическим, ответа на него у Яхве, а значит, и у пророка не нашлось и не могло найтись. И Иеремия заканчивает свое обращение к Яхве настоятельной просьбой: пусть все-таки бог накажет этих нечестивых и вероломных людей: «Отдели их, как овец на заклание, и приготовь их на день убиения» (12:1–3).

В Библии следом за Книгой Иеремии помещено небольшое произведение под названием «Плач Иеремии». Однако в самом тексте этой книги нет указания на то, что она была сочинена именно Иеремией, а критический анализ свидетельствует о ее более позднем происхождении. В нее входят пять элегий, в которых оплакиваются бедствия, постигшие Иерусалим и Иудею в связи с вавилонским завоеванием. Скорее всего, это произведения разных авторов периода плена и даже послепленного.

Современником Иеремии был, видимо, еще один пророк, чьи оракулы представлены в Библии в одной из самых маленьких пророческих книг — Книге пророка Аввакума. Книга начинается словами: «Пророческое видение, которое видел пророк Аввакум».

Это, конечно, позднейшая приписка составителя книги, а не самого пророка, точно так же, как начало третьей, последней главы: «Молитва Аввакума пророка, для пения». Кроме этих двух упоминаний, об Аввакуме ничего более неизвестно. Датировка его оракулов тоже довольно условна.

Пророчество начинается жалобой пророка, обращенной к Яхве: «Доколе, Яхве, я буду взывать, и ты не слышишь, буду вопиять к тебе о насилии, и ты не спасаешь?» Пророк описывает царящие вокруг него насилия и беззакония: «Закон потерял силу и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный» (Авв. 1:2,4). Вслед за этим без перехода начинается речь Яхве. Бог грозит поднять на провинившийся народ халдеев, т. е. вавилонян: «Вот, я подниму халдеев, Царод жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями… Весь он идет для грабежа… он забирает пленников, как песок. И над царями он издевается… Над всякою крепостью он смеется: насыплет осадный вал и берет ее» (1:6, 9—10). Враг страшен, но пророк все же верит, что Яхве не допустит окончательной гибели народа: «Но не ты ли издревле, Яхве, бог мой, святый мой? мы не умрем! Ты, Яхве, только для суда попустил его… для наказания ты назначил его» (1:12). Пророк рисует обстановку, как будто указывающую на годы правления Навуходоносора II в Вавилоне — время апогея могущества Вавилонии. А жалобы на внутренние беспорядки и беззакония в стране могут, пожалуй, служить свидетельством, что пророк находился в это время на своей родине. Эта часть пророчества, скорее всего, относится ко времени правления царя Иоакима, т. е. незадолго до первого пленения в 597 г. Примечательно, что Аввакум, как бы повторяя Иеремию, обращается к Яхве с тем же робким вопросом о непонятном, несправедливом отношении бога к людям: «Чистым очам твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение ты не можешь; для чего же ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его…» (1:13).

Во 2-й главе пророк изрекает проклятия в адрес завоевателя, который «как смерть… ненасытен и собирает к себе все народы, и захватывает себе все племена». Пророк предрекает: «Так как ты ограбил многие народы, то и тебя ограбят все остальные народы за пролитие крови человеческой, за разорение страны, города и всех живущих в нем» (2:5,8), — оракул, уместный в годы между первым и вторым пленением или даже после второго пленения.

Глава 3 и по форме и по содержанию — настоящий псалом и, может быть, является случайным добавлением к оракулам Аввакума.

ПРОРОКИ В ВАВИЛОНСКОМ ПЛЕНУ

Ассирийские цари переселяли целые народы. Так, в 722 г. были выселены из своей страны Саргоном II десять племен израилевых. Навуходоносор увел в Вавилон только часть населения Иудеи, может быть даже меньшую, главным образом горожан, жителей Иерусалима и некоторых других городов, ремесленников — «плотников и кузнецов… художников и строителей» (4 Цар. 24:14–16) — в Вавилоне в эти годы шло огромное строительство новых дворцов и храмов, и такие специалисты были нужны. Были переселены также воины, иудейская знать и духовенство. Переселение произошло в три приема. Первый раз в 597 г., когда царь Иехония добровольно сдал город вавилонянам, которые вместе с ним увели в плен около 10 тысяч человек (4 Цар. 24:14). Второе переселение произошло в 586 г. при царе Седекии, при этом Иерусалим подвергся разрушению, храм Яхве был сожжен, многие горожане были уведены в плен (численность в источниках не указана). Наконец, через пять лет последовало третье пленение и еще 745 человек было переселено в Вавилон. Общее число иудеев, оказавшихся в «вавилонском пленении», не поддается определению — Библия в разных местах приводит разные и противоречивые цифры (4 Цар. 24:14 и Иер. 52:28–30).

Судя по данным тех же источников, положение пленников, по крайней мере некоторой их части, отнюдь не напоминало рабство. Тем из них, которые сумели привезти с собой какие-то денежные средства, было разрешено приобретать дома и землю и обрабатывать ее. Мы уже упоминали о послании, отправленном Иеремией к первой группе переселенцев, в нем пророк, убеждая пленников не рассчитывать на скорое возвращение на родину, между прочим, писал: «Стройте домы и живите в них, и разводите сады и ешьте плоды их… да не обольщают вас пророки ваши, которые среди вас… Ложно пророчествуют они вам…» (29:5,8–9). Иеремия имел в виду пророков проегипетской ориентации, которые и в Вавилоне, в плену, не перестали надеяться на скорое возвращение на родину, если египетский фараон придет на помощь Иуде. Один из этих пророков, Шемаия, в ответ на упомянутое послание Иеремии прислал даже из Вавилона на Иеремию донос, в котором, обращаясь к священнику иерусалимского храма Софонии, требовал: «Яхве поставил тебя… чтобы ты был между блюстителями в доме Яхве за всяким человеком, неистовствующим и пророчествующим, и чтобы ты сажал такого в темницу и в колоду: почему же ты не запретишь Иеремии анафофскому пророчествовать у вас? Ибо он и к нам в Вавилон прислал сказать: плен будет продолжителен…» (Иер. 29:26–27).