Основы тибетского мистицизма

Подобное же говорится и в другом месте, что если кто-то медитировал над образами божественных воплощений, будучи в мире людей, он достигнет освобождения, узнавая их, когда они появляются в бардо.

"Если же кто-то не помнит учения (касающегося этого) на этом уровне, то даже слушая "Бардо Тойдол" он ничего не добьется".

Таким образом, "Бардо Тойдол" – первая из всех книг, готовящая человека не только к опасностям смерти, но и к приобретению способности использовать те великие возможности, которые открываются для него в момент оставления тела, для лучшего ли перерождения или для конечного Освобождения.

Для знакомых с буддийской философией ясно, что рождение и смерть – это явления, случающиеся не только один раз за человеческую жизнь, но и происходящие непрерывно внутри нас. Всегда внутри нас что-то умирает и что-то рождается вновь. Поэтому различные бардо есть не что иное, как различные состояния нашей жизни: состояние пробужденного сознания, обычное сознание существ, родившихся в мире людей (жей-ней бардо); состояние сознания во время сна (ми-лам бардо); состояние дхьяны, или сознание в состоянии транса при глубокой медитации (сам-тан бардо); состояние переживания смерти (чи-кхей бардо); состояние переживания Реальности (шой-нид бардо); состояние сознания перевоплощения (срид-па бардо).

Все это ясно описано в "Коренных Строфах (шести) Бардо" (бардой за-сиг), которые вместе с "Мон-лам" составляют подлинное первоначальное ядро "Бардо Тойдол", вокруг которого выкристаллизовалась прозаическая часть, выступающая в качестве комментариев. Это доказывает, что здесь мы имеем дело с жизнью как она есть, а не только со смертью, к чему пытались свести "Бардо Тойдол" в последнее время. (Тибетское слово "Мон-лам", восходящее к санскритскому "Пранидхана", обозначает не молитву в смысле мольбы-просьбы, а призывание высших состояний ума, наших высших идеалов и является напоминанием о том, кто реализовал их (о Будде); оно связывает нас твердым намерением или обетом последовать его примеру и положить их в основу наших устремлений).

"Бардо Тойдол" предназначена не только для увидевших приближение конца своей жизни или близких к смерти, но и для тех, кто находится в зените жизни и кто в первую очередь реализует полный смысл своего существования в качестве человеческого существа. Согласно учению Будды, родиться человеком – привилегия, потому что это открывает редкую возможность освобождения путем собственных действий, путем поворота в сокровенном место пребывании сознания.

"Коренные Строфы Бардо" открываются словами:

О, теперь, когда Бардо Жизни озаряет меня, Отринув лень, ибо нельзя терять ни мгновения жизни, Да вступлю я, не отвлекаясь, на стезю слушания, размышления и медитации,

Так чтобы..., достигнув человеческого воплощения, Да не растрачивал ни мгновения на бесполезные развлечения.

Слушание, размышление и медитация есть три ступени ученичества. Тибетское слово "слушание" (той) в этом контексте, как и выражение "Тойдол", нельзя относить только к физическому процессу слушания, что видно из тибетского термина "нян-той" – эквивалента санскритского "шравака", относящегося к "ученику", более того, к личному ученику Будды, а не ко всем, кто слушал учение Будды. Оно обозначает того, кто воспринял учение всем сердцем, и это учение стало его собственным учением. Таким образом, слово "слушание" в этом контексте подразумевает "слушание всем своим сердцем", с искренней верой (шраддха). Это первая ступень ученичества. На второй ступени эта интуитивная направленность трансформируется в понимание посредством разума, а на третьей ступени и интуитивное чувство ученика, и интеллектуальное понимание трансформируются в живую реальность посредством прямого опыта. Таким образом, интеллектуальная убежденность перерастает в духовную уверенность, человек становится знающим, то есть тем, в ком едины тот, кто знает, и само знание.

Это высшее духовное состояние, включающее восприятие учения "Бардо Тойдол". Благодаря ему посвященный ученик достигает господства над состоянием смерти и, обладая способностью понимания иллюзорной природы смерти, освобождается от страха, так как в процессе смерти мы проходим те же самые стадии, через которые мы проходили во время переживания высших состояний медитации. Уже Плутарх говорил: "В момент смерти душа переживает то же, что переживали те, которые получили посвящение в великие мистерии".

"Бардо Тойдол" и является такой книгой посвящения в одну из этих Великих Мистерий. В образе смерти посвященному открывается тайна жизни. Он должен пройти через переживание смерти, чтобы достичь Освобождения внутри себя. Он должен умереть для прошлого и для своего "я", прежде чем его смогут впустить в общество Просветленных. Лишь тот, кто рассматривает каждый миг своей жизни как если бы он был последним и ценит его в соответствии с этим, сможет понять значение "Бардо Тойдол" как путеводителя для священного руководства практикующим, как несравненного вдохновителя для раскрытия внутреннего зрения. В этом заключается для нас значение одного из старейших священных писаний на тибетском языке, рассматриваемого как духовное завещание Падмасамбхавы. Оно содержит фундаментальное описание всех последующих мандал, или систем творческой визуализации. Поэтому мы положили "Бардо Тойдол" в основу нашего исследования.

Четвертая Часть

ХУМ

ПУТЬ ЕДИНЕНИЯ

1. ОМ И ХУМ КАК ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ ОПЫТА

И КАК МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

Чтобы не затеряться в лабиринте деталей, нужно время от времени возвращаться к основным особенностям нашей темы. Мы начали с идеи о слове мантры и принципа изначального звука, заключающего в себе могущество ума, квинтэссенцию всего исконного, непосредственного опыта. В качестве главного и первого из этих изначальных звуков мы исследовали происхождение и использование различным образом священного слога ОМ на протяжении всей истории его существования.

При переживании ОМ человек открывается, выходит из своей скорлупы, освобождается, ломая тесные рамки эгоизма и установленные им же самим ограничения, он становится единым со Всем, с Бесконечностью. Если бы он остался в этом состоянии – это был бы конец его существования как индивидуальности, как живущего, думающего и переживающего существа. Он достиг бы полного исчезновения внешней эгоистической структуры сознания, совершенного спокойствия и полной неподвижности, пассивности, подавления эмоциональности, достиг бы нечувствительности в восприятии всего дифференцированного и индивидуального не только внутри себя, но и вне, т.е. в восприятии всех живых страдающих существ.

Но этот ли идеал стоит перед нами в возвышенном образе Будды? Что же тогда так сильно привлекает нас? Спокойствие ли Будды, его ясность, его мудрость, сокровенный мир его бытия? Все эти свойства, конечно, все вместе воздействуют на нас, оказывая столь сильное привлекательное воздействие. Но при всей ценности этих свойств их недостаточно для описания природы Будды. Они сделали бы его только провидцем или святым, но не Буддой. До степени Просветленного его возвысила светоносность и универсальность его существа, его способность достичь сердца каждого существа лучами своего безграничного сострадания, его бесконечная способность делить радости и страдания других, не пытаясь от них отстраниться, но и не теряя и не ограничивая при этом своей индивидуальности. Именно эта способность устанавливает внутренний контакт со всем, что живет, и в особенности с теми, кто стремится к нему. Он подобен не непостижимому и недосягаемому божеству, а мудрому другу и любящему наставнику, к которому вы испытываете спокойное внутреннее родственное чувство, так как он и сам прошел путь человеческих ошибок и ловушек, все водовороты и глубины Сансары.