История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства

Об «Аполлоне»: J. Vaпdryes. Ор. cit., р. 261 sq., р. 287 (божества, отождествляемые с Аполлоном); Р. Le Roux. Introduction а ипе etude de I'"Ароllот" Ce!tique. — Ogam, 12, 1960, рр. 59–72; 1. de Vries. Religion des Celtes, рр. 79–86.

О «Минерве»: J. Vaпdryes. Ор. cit., р. 261 sq.; J. de Vries. Ор. cit., р. 86 sq.

§ 171

О галльских богах, упомянутых Луканом, Р.М. Duval. Teutates, Esus, Taranis. — Etude Celtiques, 8, 1958–1959, рр.41–58; idem. Le groupe de bas-reliefs des "Nautae Parisiaci". — Moпumeпts Piot, 48, 1956, рр. 78–85; Е. Theveпot. Lapendaison sang!ante des victimes offertes а Esus-Mars. — Hommages а Waldemar Deoппa (Liege, 1957), рр. 442–449; J. de Vries. Ор. cit., р. 53 sq., 105 sq.; Fгащ;оisе Le Roux. Des chaudrons celtiques а l'arbre d'Esus: Lucain et les Scholies Bernoises. — Ogam, 7, 1955, рр. 33–58; idem. Taranis, dieu celtique du Cie! et de l'orage. ~ Ogdm, 10, 1958, рр. 30–39; II, 1959, рр. 307–324; Аппе Ross. Esus et les trois «grues». — Etudes Celtiiques, 9, 1960-61, рр. 405–438; J.J. Hatt. Essai sur l'evo'ution de lа religion gaul0ise.Revue des Etudes Aпcieппes, 67, 1965, рр. 80-125 (малоубедительная систематическая реконструкция).

Средневековые глоссы, сохранившиеся в "Commenta Bernensis", противоречивы. В одном месте Тевтат отождествлен с Меркурием, в другом — с Марсом; Езус — с Марсом и Меркурием, Тевтат — ё Dis Pater и Юпитером.

На тему сюжета об ирландском короле, утонувшем в чане с водой во время пожара, см.: Clemeпce Rammoux. La mort sacrificielle du Roi. — Ogam, 6,1954, рр. 209–218.

Лингвистический и историко-культурный анализ образа Тараниса см. в: Н. Birkhaп. Germanen und Кеltеn, р. 311 sq.

О Цернунне: Р.Р. Bober. Cernunnos: Origin and Transformation of а Celtic Divinity. -Americaп Jourпal о/ Archaeology, 55,1951, рр. 13–51; 1. de Vries. Ор. cit., р. 112 sq. (с библиографией); Аппе Ross. Pagan Celtic Britain, р. 180 sq. О высеченном изображении из Вал Камоники, ср.: Р. Altheim и Е. Trautmaпп. Keltische Felsbilder der Уаl Cammonica, Mitt. d. dt. archaeo!ogischen Institut, rom. Abt., 54, 1939, р. 1 sq. О религиозном символизме оленя: Eliade. Images et Symboles, р.216; De Zalmoxls а Gengls-Khan, р. 146 sq. (с библиографиеи); Otto HJJjjler. Siegfried, Arminius und die Symbolik (Heide!berg, 1960), р.32 sq. и примеч. 66–94; Helmut Birkhaп. Ор: cit., рр.453–457. О ритуалах с маской оленя в христианской Европе: Waldeтar Liungтanп Traditionswanderungen: Euphrat-Rhein. — FF Coттunieation, Nr. 118 Helsinki, 1937, р. 735 sq.,

О Matres и Matroпae: J. Vaпdryes. Ор. cit., р. 275 sq.; 288, п. 9; J. de Vries. Ор. cit., р. 112 sq.; Р.М Duval. Les dieux de lа Gaule, р. 55 sq.; Аппе Ross. Ор. cit., р. 265 sq.

М.Л. Сьештед подчеркнул значение ритуального, союза верховного бога с богиней-матерью в первый день нового года (Saтaiп), когда "возрождается кельтский год"" эта иерогамия была "гарантией вечного возрождения жизненной силы племени" (Dieux et heros des celtes, р. 57). Тема священного брака между ирландским правителем и местной богиней (эпифанией Terra Mater) широко освещалась кельтологами. См. посл. работы: Proinsias Мае СаЬа. Aspects of the Тhеmе of Кing and Goddess in Irish Literature. — Etudes Celtiques, 7, 1956, рр. 76-114, 356–413; 8, 1958, рр. 59–65; Raehel Broтwieh. Celtie Dynastic Themes and the Breton Lays. — Etudes Celtiques, 9, 1960, рр. 439–474;А. Ross. Ор. cit., р. 292 sq. См. также работы: A.C.L. Brown иА.к. Cooтaraswaтy, цит. ниже.

Ф.Р. Шредер первым обратил внимание на один пассаж из "Торо-graphia Hibernica" (ок. 1185 г.) Геральда Камбрийского: правительплемени кенелкунил (Ольстер) совокупляется с белой кобылой на глазах у своих подданных. После этого лошадь убивают, варят ее мясо, ииз полученного бульона готовят ванну для правителя. Затем он раздает мясо и пьет жидкость, в которой только что искупался; см.: Ein altirischer Кronungsritus und das indo-germanische Rossopfer. — :Zeit. f Celtisehe Philologie, 16, 1927, рр. 310-12. Шредер сравнил этот обычай королевского посвящения с ритуалом ашвамедха (ср. § 73). Тема была продолжена Яном Пухвелом в традициях Ж. Дюмезиля, см. Aspeets of Equine Functionality. — Myth and Law aтong the lndo-Europeans (1970), рр. 159–172 (см. также: Dumezil. Fetes romaines d'ete et d'automne, рр.216–219).

О Рианнун и Эпоне: Н. Hubert. Le mythe d'Epona. — Melaпges Veпdryes (Р., 1925), р. 187 sq.; Р. Laтbreehts. Еропа еt les Matres. — L'Antiquite Classique, 19, 1950, рр. 103 sq.: Jean Grieourt. Еропа-Rhiannon-Macha. — Ogaт, 6, 1954, рр. 25–40, 75~86, 165–188 (миф оРианнун, бриттском эквиваленте Эпоны, в Ирландии соответствуетмифу о Махе). Так же, как и Грикур, Я. Пухвел считает, что местные богини изначально имели гиппоморфные черты; ср.: Aspects…, р. 165 sq. Жорж Дюмезиль распознавал в трех Махах Провидицу, воительницу и Мать-Покровительницу плодородия; иными словами, oни представляли три социальные функции: жреца, воина и земледельца; ср.: Le trio des Machas (Mythe et Ерорее, 1, рр. 602–612), р. 603.

В одной из версий мифа об "ужасной старухе и молодом герое", волшебница (=богиня) объясняет значение поцелуя, за которым: следует ее чудесное превращение: "Вначале ты видел меня уродливой, затем — прекрасной. Так же и с королевской властью: ее нельзя достичь без борьбы, но потом она приятна и великолепна". По этой жe теме, см.: Ananda' Cooтaraswaтy. Оn the Loathly Bride. Speeuluт,20, 1945, рр. 391–404 (сравнительный труд, в основном, на индийских источниках). А.К.Л. Браун подробно проанализировал тему "ужасной старухи, представляющей верховную власть", в бретонских романах о Граале; ср.: ТЬе Origin of the Grail Legend (Cambridge, 1943), сh. VII.

О религиозном достоинстве женщины у кельтов и древних германцев см.: Helтut Birkhaп. Germanen und Kelten, р. 487 sq.

§ 172

Сведениями о статусе и церемониях галльских друидов мы обязаны, главным образом, «Истории» Посидония (книга 23). Сам труд утерян, однако Страбон (63 г. до н. э. — 21 г. н. э.), Диодор сицилийский (писал между 60–30 гг. до н. э.), Атеней (11 в. н. э.) и Юлий Цезарь (располагавший и другими источниками) воспроизводят из него большие фрагменты. Тирни удалось распознать эти заимствования: J.J. Tierпey. Тhе Celtic ethnography of Posidonius. Proceedings оf the Royal lrish Aeadeтy, 60, 1959-60, рр. 180–275; тексты (рр. 225–246) снабжены английским переводом (рр. 247–275). О значении информации Посидония для кельтской этнологии см. также: Arпaldo Moтigliano. Alien Wisdom. Тhе Limits of Hellenization (Cambridge, 1975), р. 67 sq.

Кроме того, мы располагаем сообщениями Плиния (Nat. Hist., XVI, 249) и комментариями поздних авторов (I–IV в. н. э.), представляющих, по выражению Норы Чэдвик, "александрийскую традицию"" ср.: Тhе Druids (Cardiff-Connecticut, 1966); см. также: Stuart Piggott. Тhе Druids (1968), р. 88 sq.

Литературы по друидам существует много, но она по большей части непригодна для исследований. Следует упомянуть книгу: TD. Kendriek. Тhе Druids: А Study in Кеltiс Prehistory (L., 1927), за ее ультрапозитивизм: согласно мнению автора, друиды были «колдунами» (см. меткие замечания по этому поводу в: Frащ;;оisе Le Roux. Contribution а ипе definition des druides. — Ogaт, 12, 1960, рр.475–486, особ. р.476 sq.). Посоветуем также: J. de Vries. Die Druiden. — Kairos, 2, 1960, рр. 67–82; idem. La religion des Ce1tes, р: 212 sq.; F. Le Roux. Les Druides (Р., 1961)105; Nora Chadwiek. Ор. cit.; S. Piggott. ТЬе Druids (все эти труды содержат довольно полную библиографию; книга Пигготта, р. 123 sq., содержит, к тому же, историю романтических представлений о друидах, начиная схун в.).