Протестантизм Республики Башкортостан: социальная реакция на вызовы современности

В этом плане Совет намечает созыв в Москве в 1946 году совещание наиболее авторитетных деятелей еврейских религиозных общин, которое изберет Главного раввина СССР, Совет при нем и выработает единый устав для религиозных общин.

В качестве общего мероприятия, которое надо распространить на все религиозные культы, Совет считает необходимым издание Постановления Совнаркома СССР, дающее им права, аналогичные предоставленным Русской православной церкви. Проект по этому вопросу прилагается Председатель Совета по делам религиозных культов при СНК СССР Полянский»[25].

Из приведённых выше данных можно заключить, что в СССР к концу 1945 года протестантские религиозные организации (лютеране, Евангельские христиане и баптисты) по количеству общин среди неправославных религиозных организаций занимали первое место – 2733 общины и кирхи. На втором месте – католики (1700 костёлов), на третьем – мусульманские мечети (500 фактически действующих мечетей). В то же время все религиозные организации, в том числе и протестантские, жёстко контролировались органами государственной власти. Контролировалась как сама структура религиозных объединений, так и их деятельность. В случае с лютеранскими церквями евангелизационная практика была просто отменена, в отношении баптистов и лютеран предпринимались действия, имевшие своей целью уменьшить привлекательность евангелизационной деятельности протестантов среди населения путём структурных изменений внутри самих религиозных организаций. В то же время имеют место некоторые уступки верующим. Отмечается привлекательность протестантизма, в частности Евангельского христианства и баптизма, для интеллигенции и студенческой молодёжи. Среди факторов, способствующих успехам евангелизационной деятельности протестантов, отмечаются такие, как «специфический подход и особые методы баптистской религиозной пропаганды вообще, а также упрощенный богослужебный ритуал, не требующий больших материальных затрат»[26].

Конец 50-х и 60-е гг. XX-го века характеризуются попытками руководства СССР сформировать безрелигиозное общество, выражавшимися в административном произволе в отношении религиозных организаций: закрытием культовых зданий, массовым снятием религиозных общин с регистрации, принятием нормативных актов, подрывающих экономическую основу деятельности религиозных организаций: постановлнием Совета Министров СССР от 6 ноября 1958 г. «О налоговом обложении доходов монастырей», от 16 октября 1958 г. «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» и др. Согласно п. 23 Инструкции по применению законодательства о культах, принятой в марте 1961 г. постановлением Совета по делам религиозных культов при СМ СССР и Совета по делам РПЦ при СМ СССР, запрещалась регистрация религиозных обществ и групп следующих направлений: пятидесятников, адвентистов-реформистов, иеговистов, истинно-православных христиан и др[27]. Принятый в июле 1975 г. Указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» предоставил религиозным организациям права юридического лица в определённых видах деятельности: право приобретения транспортных средств, покупки, аренды и строительства зданий, производства и продажи церковной утвари. Однако характер государственно-конфессиональных отношений не изменился[28].

Перемены в отношении государства к религии стали происходить после объявленного весной 1985 г. курса «перестройки», правда, смена курса осуществлялась постепенно. Как отмечает А.Б. Юнусова, «Росту религиозности благоприятствовала <…> внутриполитическая обстановка в стране, сложившаяся во второй половине 80-х годов. В преддверии торжественного празднования 1000-летия введения христианства на Руси, 29 апреля 1988 г. состоялась встреча М.С. Горбачёва с патриархом Московским и всея Руси Пименом и членами Синода Русской православной церкви. На ней было сказано о необходимости исправлять ошибки, допущенные в отношении верующих в 30-е и последующие годы» [178, с. 278]. Можно отметить, что с середины 80-х гг. XX-го века государственно-конфессиональные отношения в нашей стране стали постепенно приобретать характер, соответствующий общепризнанным принципам и нормам международного права. Эти изменения нашли своё выражение как в практических действиях, предпринятых органами государственной власти в отношении религиозных объединений, так и в трансформации отечественной правовой системы. Международным сообществом после Второй Мировой войны принят ряд общепризнанных правовых актов, являющихся юридической базой для осуществления принципа свободы совести – право каждого человека на свободу мысли, совести и религии: Всеобщая декларация прав человека 1948 г., Конвенция совета Европы о защите прав человека и основных свобод 1950 г., Международный пакт о гражданских и политических правах 1966 г., Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений 1981 г., Декларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам 1992 г. и т. д. Несмотря на то, что часть этих документов (например, Международный пакт 1966 г., Заключительный акт совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе 1975 г. и другие) была подписана СССР, в нашей стране господствовала атеистическая идеология, и всякое инакомыслие фактически подавлялось. Принятие в СССР Закона «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 г. № 1689 – I определило понятия зарегистрированных религиозных организаций и незарегистрированных религиозных обществ. После распада СССР впервые в истории России в Конституцию (ч. 4, ст. 15) включено положение, объявляющее общепризнанные принципы и нормы международного права и международные договоры РФ частью её правовой системы. Конституция регулирует наиболее принципиальные вопросы реализации свободы совести. К числу таких концептуальных вопросов относятся: идеологическое многообразие в РФ (ст. 13); светскость государства (ст. 14); никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной (ст. 14); отделение религиозных объединений от государства и их равенство перед законом (ст. 14); государственные гарантии прав и свобод человека и гражданина независимо от отношения к религии (ч. 2, ст. 19); гарантии свободы совести и свободы исповедания, включая право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой (ст. 28); не допускается пропаганда или агитация, возбуждающая религиозную ненависть и вражду, запрещается пропаганда религиозного превосходства (ч. 2, ст. 29); никто не может быть принуждён к вступлению в какое-либо объединение или пребыванию в нём (ч. 2, ст. 30). Федеральный Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» 1997 г. закрепил ряд новых положений. В частности, законом закреплена легальность деятельности религиозного объединения (религиозной группы) без государственной регистрации. В то же время указание в тексте преамбулы закона на «особую роль» одной конфессии ставит под сомнение конституционный принцип равенства религиозных объединений.

Одной из причин увеличения количества протестантских и поздних Евангельских христианских религиозных объединений на территории Республики Башкортостан является изменение конфессиональной политики государства, начавшееся в СССР периода «перестройки» и оформившееся в постсоветский период.

Динамику изменения характера государственно-конфессиональных отношений на территории РБ в период с 1986 по 1991 гг., можно представить, используя материалы, содержащиеся в информационных отчётах о деятельности религиозных организаций Башкирии, предназначавшиеся для Совета по делам религий при СМ СССР, в период с 1992 по 2001 гг. – в информационных отчётах текущего архива Совета по делам религий при Правительстве Республики Башкортостан [I. 1, 2].

Расшифровка аббревиатуры: ВС ЕХБ – Всесоюзный Совет Евангельских христиан-баптистов, СЦ ЕХБ – Совет церквей Евангельских христиан-баптистов, АСД – Адвентисты седьмого дня, НАЦ – Новоапостольская Церковь (христианская религиозная организация, выделившаяся из католичества и позиционирующая себя как отдельное направление христианства, не имеющее отношение ни к католичеству, ни к протестантизму).