Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) читать книгу онлайн
Управлять мирозданием возможно только при условии, что ты знаешь, как оно устроено, понимаешь законы, по которым оно функционирует и имеешь силы для того, чтобы вмешаться в его управление. Такое знание и возможность его оптимального использования для своего блага должна дать человеку наука о мироздании — Каббала. Каким образом?
Мы изначально рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Вся получаемая с их помощью информация попадает в мозг и дает нам определенную картину окружающего мира. Но если бы наши органы чувств были хоть немного другими, имели бы иные границы восприятия, окружающий мир ощущался бы нами совсем иным.
Дело в том, что органы чувств не дают нам представления о полной картине мира: они не дают нам сведений о происходящем до нашего рождения и после нашей смерти, о возможности осознания цели нашего существования и управления нашей жизнью посредством влияния на судьбу. Обречены ли мы навсегда оставаться в неведении об истинном смысле своего существования? Ведь в таком случае мы отличаемся от животных только тем, что ощущаем ущербность, временность, бессилие идущих на заклание…
Древняя наука Каббала утверждает, что если у человека появляется стремление к высшему, то его можно развить в дополнительный орган ощущения, с помощью которого есть возможность почувствовать то, чего нам не дают наши природные пять органов чувств — то, что нам так необходимо знать о себе.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
И поэтому нет у нас здесь шанса перенять это ощущение значимости от масс. Ведь мы видим, что нет в них осознания той редчайшей ценности и важности духовного, которое дает возможность получить основу и поддержку, дает возможность опереться на полученное ощущение важности, достаточной для отказа от жизни (желаний) этого мира, называемой материальной жизнью, и принять на себя работу на Творца ради отдачи, а не для собственной выгоды.
И это потому, что человек не видит в других, чтобы ценили они духовное настолько, что стоило бы отказаться ради него от себялюбия. Потому, что когда начинает смотреть на массы изучающих Тору и выполняющих заповеди, не видит у них такого отношения, чтобы работали ради отдачи. И понятно, почему не получает осознания важности духовного, подобно тому, как получает в материальном мире, когда видит, что все почитают кого-то (и не важно при этом, кого или что они превозносят). И он находится под их влиянием.
Но в духовном не видит человек, что есть кто-нибудь, даже отдельные личности, ценящие духовное. И если так, то что он может сделать для того, чтобы обрести ощущение важности работы на отдачу?
Человеку предстоит большая работа, когда он должен постараться сделать все, что в его возможностях, чтобы духовное стало хоть немного ценным для него. Чтобы понял, что это огромная заслуга — удостоиться служить Творцу и выполнять Его Заповеди предельно просто, без всяких больших намерений, но при этом чтобы получил человек радость и жизненные силы еще от того, что выполняет заповеданное нам Творцом.
Чтобы оценил, что выполняет сейчас желание Царя, и чтобы смог сказать, что «есть радость у Него от того, что я выполняю Его волю». И должен верить человек выше разума, что все его мысли и желания, ставшие причиной выполнения заповедей, послал ему Творец. И дано это ему как побуждение свыше, т.е. Творец зовет сейчас его: «Иди ко Мне, ведь Я хочу дать тебе службу в Моем Дворце». И когда таким образом размышляет про себя, сердце его, конечно же, приходит в волнение и наполняется радостью, чувствуя вдохновение.
Выходит, что неважно, какое действие выполняет человек, потому что все относится к одному, как написано: «Будь так же осторожен в исполнении легкой заповеди, как и тяжелой, потому что не знаешь, какова награда в них». Поэтому, если выполняет человек заповедь Творца, то не важно какую из них выполняет, поскольку все мысли его — доставить радость Создателю.
И даже из небольшого действия может человек извлечь большую радость, ведь главное не в значимости самой заповеди, а в ощущении величия и важности Того, Кто ее заповедал, т.е. насколько человек возвеличивает Царя.
И когда человек проверяет себя, он видит, что обязан наполнить желание, чтобы у него было наполнение. Но один хочет наполнить свое желание тем, что его сердце просит. И это называется сладострастием. Другой должен наполнять желание других, то что они требуют от него: одеваться, жить в квартире соответственно их запросам и т.п. И это уже определяется, как почет. А наполнять желание Творца, то, что Творец требует — это «выполнение Торы и заповедей».
Но человек может спросить себя: "Настолько ли важна для меня работа ради Творца, чтобы я так уж чувствовал ее значимость? И почему после всех соображений я забываю все и оказываюсь в материальном мире, отключаясь от духовного и тотчас же получаю работу по наполнению чужих желаний, а не желаний Творца? И это несмотря на уже принятое мной решение, что желание Творца настолько важно — важнее, чем наполнение мной своего желания.
Происходит это от того, что когда беспокоюсь я о наполнении моего желания — определяется это как страсть к наслаждениям, а когда стараюсь наполнить желания других — как желание почета. И то и другое основано на моем себялюбии. Но состояние, когда я хочу наполнить желания Творца — оно очень важно, поскольку я тогда выхожу из себялюбия — «животного» свойства — и называюсь тогда «человеком», как сказано мудрецами: «Вы зоветесь „человек“, а не народы мира».
Если так, то когда выходит человек из состояния Торы и молитвы, тотчас он должен сказать, что самые минимальные занятия духовным ему важны настолько, что он находится в необычайной радости от того, что удостоился войти в духовные владения. Поэтому глупцом называется тот, кто желает выйти из состояния душевной удовлетворенности и вдохновения, в котором все время находился.
И, неожиданно, призван человек прийти к Царю и говорить с Ним. Смотрит тогда на самого себя и видит: насколько же все это время он был погружен в «желание насладиться» наслаждениями этого мира — как и все животные. А сейчас видит, что стал настоящим мужчиной и смотрит критически на свое окружение и на то, на каком безнадежно низком уровне оно находится. Настолько, что трудно стоять рядом с ними и говорить с ними, поскольку трудно ему унизить себя и говорить с людьми, в которых нет ничего духовного, и погружены они в себялюбие, и трудно ему их вынести.
И после всего этого, по прошествии некоторого времени, может даже через мгновение после критического контроля, который провел над своим окружением, забывает все духовное, в котором находился, и входит в материальный мир со всеми его животными наслаждениями. И не помнит даже время выхода, то есть тот момент, когда вышел из духовного состояния в материальное, в котором сейчас уже находится.
Если так, то встает когда находился в духовном состоянии и пребывал в радости от этого — это было самообманом или это было только во сне? Или, наоборот: прежнее состояние — это его настоящее состояние, а то, что чувствует сейчас, что погружен в животные наслаждения — это сон?
И правда в том, что человек должен верить, что, когда Творец ему немножко открывается, то он начинает чувствовать величие Царя и, таким образом, притягивается к Нему, становясь незаметным, как свеча на фоне факела. И если он продолжает возвеличивать значимость призыва, услышанного им свыше, то в соответствии с его способностью возвеличить этот призыв, растет в нем стремление к духовному. И начинает ощущать, как вышел из мира материального и вошел в мир, полный совершенства.
Но если забывает оценить важность этого призыва к Царю и обращается к Нему, но начинает наслаждаться и привносить имеющееся наслаждение в свое желание получать и не остерегся, воздав хвалу и благодарность за то, что приблизил его Создатель. Тотчас же выталкивают его вон из чертогов Царя.
И это происходит настолько быстро, что не успевает человек почувствовать, что выбросили его уже. И лишь спустя некоторое время приходит к осознанию этого и видит, что он выброшен. Но в то время, когда выбрасывали его, оставался без сознания. И потому не смог этого почувствовать.
И в нашем мире, если человек падает с верхнего этажа на землю, то когда спрашивают его, как он упал, отвечает, что ничего не запомнил. Только теперь он видит, что находится в больнице, но ничего не помнит. Т.е. кто поднял его с земли, и кто доставил его в больницу, — все забылось.
То же самое и в духовном. В тот момент, когда выбросили его из дворца Царя — он не помнит, кто его выбросил. Т.е., не помнит, что послужило причиной того, что «упал» из своего состояния, в котором находился в полноте совершенства, когда был полон радости от этого состояния. И также не помнит человек то время, когда упал из возвышенного своего состояния на землю, чтобы была у него возможность сказать: «До сих пор я был в порядке, и только в этот момент упал». Момент этот, когда выпал из своего состояния — он не способен запомнить. Но спустя некоторое время он открывает свои глаза и начинает видеть и понимать, насколько он весь сейчас находится в мире материальном.
И восстановление это, т.е. возвращение сознания и видения того, что он находится вне Дворца, может произойти через несколько часов или даже через несколько дней, когда вдруг увидит, что погружен в желания этого мира, и вспомнит тогда, что было у него однажды состояние подъема.
Но вернемся к тому, с чего начали. Какова степень различия между выполнением заповедей и речений Торы и молитвой в их обычном виде, без всяких намерений, только для изучения Торы — ведь вся Тора это Имена Творца — и осознанным изучением, когда понимает человек, какая связь есть у него с тем, что учит, т.е. связь изучаемого материала с самим человеком?