Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) читать книгу онлайн
Управлять мирозданием возможно только при условии, что ты знаешь, как оно устроено, понимаешь законы, по которым оно функционирует и имеешь силы для того, чтобы вмешаться в его управление. Такое знание и возможность его оптимального использования для своего блага должна дать человеку наука о мироздании — Каббала. Каким образом?
Мы изначально рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Вся получаемая с их помощью информация попадает в мозг и дает нам определенную картину окружающего мира. Но если бы наши органы чувств были хоть немного другими, имели бы иные границы восприятия, окружающий мир ощущался бы нами совсем иным.
Дело в том, что органы чувств не дают нам представления о полной картине мира: они не дают нам сведений о происходящем до нашего рождения и после нашей смерти, о возможности осознания цели нашего существования и управления нашей жизнью посредством влияния на судьбу. Обречены ли мы навсегда оставаться в неведении об истинном смысле своего существования? Ведь в таком случае мы отличаемся от животных только тем, что ощущаем ущербность, временность, бессилие идущих на заклание…
Древняя наука Каббала утверждает, что если у человека появляется стремление к высшему, то его можно развить в дополнительный орган ощущения, с помощью которого есть возможность почувствовать то, чего нам не дают наши природные пять органов чувств — то, что нам так необходимо знать о себе.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
И во время, когда берет на себя эту работу, человек говорит: "Конечно же я должен следить за собой, то есть все время проверять себя, не обманываю ли я себя и действительно ли иду правильной дорогой, которая такова, как и должна быть. То есть выполнять Тору и заповеди, как повеление Творца, а не по какой-нибудь другой причине. Но я соблюдаю сказанное мудрецами, что "обязательно человек должен заниматься Торой и заповедями даже с намерением «не ради Творца», потому что из работы «не ради Творца» он придет к намерению «ради Творца». И если так, что мне думать о себе, если я соблюдаю Тору и заповеди со всеми намерениями, чтобы все было «ради Творца».
Однако я удостоен большой чести тем, что Творец дал мне мысли и желания соблюдать хоть что-то в Торе и заповедях. Потому что, согласно правилу, если что-то для нас важно, мы не обращаем внимание на количество: пусть даже количество будет небольшим. И если нам важно качество, то даже в малом количестве оно нам очень важно. Тора и заповеди — это то, что Творец заповедал нам через Моше выполнять. И если я выполняю заповеди Творца — неважно мне, сколько я могу. Даже пусть это будет с самыми плохими и низменными намерениями, пусть, в конце концов, на физическом уровне я выполняю столько, сколько мое тело позволяет мне.
И, несмотря на то, что я не в силах противостоять желаниям тела, я постоянно весел, потому что, в любом случае, у меня есть силы выполнять заповеди Творца хоть в какой-то мере. Так как я верю, что все подчинено Высшему управлению. То есть, что Творец дает мне мысли, желание и силы выполнять Тору и заповеди. И я благодарен Ему за это. Потому что вижу, что не все удостоены такой чести — выполнять заповеди Творца. И человек должен сказать, что нет в его руках возможности оценить величие и важность выполнения заповедей даже без надлежащего намерения.
И это похоже на то, как если ребенок не хочет есть из-за отсутствия удовольствия от еды, то родители все равно дают ему кушать, вне зависимости от того, хочет он или нет. И даже если ребенок не получает никакого удовольствия от еды, то в конце концов, даже принуждение даст ему возможность существовать и расти. Конечно, лучше, если ребенок сам хочет кушать, то есть, что получает удовольствие от еды. Но даже без наслаждения, т.е. полностью методом принуждения — тоже можно воздействовать на ребенка.
Это же можно сказать и о работе на Творца. Если человек выполняет Тору и заповеди путем принуждения, т.е. заставляет сам себя выполнять их, хотя тело сопротивляется всему, что касается духовного, то и тогда действие, которое он совершает, делает свое, т.е. с помощью этих действий он может прийти к состоянию, когда у него появится желание выполнять. И тогда все выполняемые действия он не делает впустую, и все, что совершает, имеет отношение к духовному.
И это объясняет требование мудрецов «приблизить его к желанию Творца»: «Дайте учителям приблизить ученика, чтобы заставляли его». И написано: «к желанию его». Почему? — Заставляют его, пока не скажет -"хочу я".
Это означает, что было тяжело мудрецам объяснить, почему написано «к его желанию, направленному к Творцу». То есть, все его действия, которые совершает, чтобы приблизиться к связи с Творцом, не называются «действие», если он не хочет совершить их ради Творца, что называется «желание, направленное к Творцу». Но если этот человек еще не в состоянии произвести действие ради Творца, то нет никакого значения у его действий. Как будто не сделал ничего, так как нет еще у него желания к Творцу.
Но написано «приблизь его», т.е. учит тем, что заставляет его. Т.е. даже насильно, если не хочет выполнять ради Творца, тоже называется «приближающийся» (приносящий себя в жертву). Так как ему тяжело, потому что не хочет принести себя в жертву желанию Творца, и если так, то противоречит начало фразы концу ее.
И об этом сказано: «Заставляли его до тех пор, пока не сказал — хочу я». Объясняется, что это соответствует правилу, которое вывели мудрецы: "В любом случае пусть занимается человек Торой и заповедями, даже не ради Творца, потому что из намерения «не ради Творца» придет к намерению «ради Творца» (Псахим, 50, 72). И смысл этого в том, чтобы обходить самого себя раз за разом, несмотря на то, что тело не согласно работать на Творца, т.к. если не видит пользы для себя, не в состоянии сделать ничего.
И во всех случаях не может человек руководить жалобами своего тела, и говорит ему: «Знай, что даже если тебя заставляют, ты выполняешь заповеди Творца. И не поможет тебе никакое противодействие выполнению. Говорят, что в физическом выполнении заповедей есть спасение — оно приводит человека к работе ради Творца». И это объяснение фразы — «заставь его». Так он заставляет себя и не слушает ни свой разум, ни какое-либо объяснение, исходящее от его тела. Потому что сказано ему, что в конце концов он придет к работе ради Творца. И это объяснение слов « пока не сказал — хочу я». И таким образом, из работы «не ради Творца» приходит к работе «ради Творца», что и называется «хочу я».
Исходя из этого, каждый раз, когда он вспоминает, что совершил какое-то действие, относящееся к духовному, сразу пробуждается в нем огромная радость из-за того, что удостоился быть причастным к тому, что Творец заповедал делать. И даже зная о том, что все, что он делает, — не ради Творца, все равно в любом случае весел, потому мудрецы убеждают нас в том, что из «не ради Творца» придет к «ради Творца».
Мудрецы сказали: «У возвращающегося с любовью намеренные прегрешения становятся заслугами. А возвращающийся от страха — его прегрешения становятся, как ошибки». И получается, исходя из этого, что, когда он удостоится работать «ради Творца», то, конечно, все заповеди, которые выполнил «не ради Творца», войдут в Духовное и будут важны, как будто выполнил их «ради Творца». Выходит, есть даже положительное в том, что работает «не ради Творца», а это важно ему, будто он выполняет «ради Творца». Поэтому делает для себя вывод, что все действия, которые он совершает, конечно же более значимы, чем прегрешения, и наверняка исправятся в лучшую сторону. И конечно, каждое действие, которое он выполняет, даже нечто малое, представляется ему как большая заповедь. Как сказано у мудрецов: «И будь внимателен в легкой заповеди, как в тяжелой, потому что не знаешь вознаграждения даруемого за выполнение заповеди».
Исходя из этого, когда делает расчет по поводу выполняемых им действий, а также во время, когда произносит что-то из написанного в Торе, он говорит самому себе: «Чью Тору я учу». И во время, когда произносит какое-либо благословение «на получение наслаждения», как «…что все образовалось по слову Его» или «…взрастил хлеб из земли», он думает тогда: «К Кому я обращаюсь сейчас».
Получается, что он находится тогда в состоянии совершенства. И это совершенство порождает радость, потому что он в это время находится в слиянии с Творцом, так как сам утверждает, что обращается к Творцу, дающему добро и наслаждение. И взамен этого он получает радость, исходящую из самого корня, а корень всех творений — это Творец, называющийся «Добрый и дающий наслаждение».
Как объяснили мудрецы: «Добр для меня и дающий наслаждение всем», и это означает, что тогда он может поверить, что Творец дает ему добро. И также дает наслаждение всем. Т.е., тогда есть у него возможность верить выше разума, что это так и есть, несмотря на то, что отдает себе отчет согласно своему разуму, что еще не видит добро во всем его совершенстве.
Но теперь, с помощью проверки своих действий в Торе и заповедях, показывающей, что он сейчас находится в слиянии с Творцом в какой-то мере, есть у него силы верить выше разума, что так оно и есть в действительности. И само собою «Истина проявляется через него», оттого, что он думает, что говорит сейчас с Творцом, увеличивается веселье, как написано: «Величие и великолепие пред Ним, сила и радость на месте Его».
Нужно понять, относительно кого говорится, что присутствует радость на месте Его. Конечно же, все имена, которые мы произносим, все они в ощущении творения, в том, как творение чувствует. Но относительно самого Творца — говорят мудрецы, что «нет совершенно никакой возможности познать». А все говорится только относительно творения.